淺論禮樂文化對傳統文化教育的意義與難點

董靜怡

摘 要： 本文通過對禮樂文化相關文獻資料及考古文物資料的梳理，從禮樂文化內涵進行深入辨析，并且對當前校園傳統文化教育的現狀和音樂藝術的學科特點進行分析把握，綜合分析校園傳統文化教育存在的弊端，以及禮樂文化認知的誤區，嘗試性探索在現代社會文明中，如何在校園傳統文化教育中融入禮樂文化，使中華禮樂文明傳統得以延續，其精髓能夠真正滲透入教學文化中，從而更好的推動我國的教育改革。

關鍵詞：禮樂文化；傳統文化教育

中圖分類號：J218.4 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2017）14-0217-01

二十一世紀以來，繼承和弘揚中國優秀傳統文化成為我國精神文明建設的重點。中華民族的優秀傳統文化凝結了中國五千年勞動人民的智慧結晶，其中禮樂文化正是其中重要的一部分。近年來，隨著“以經濟建設為中心”的政策方針的推廣，經濟社會高速發展，綜合國力大幅提升，文化建設卻相對滯后。不可否認，當國民群眾在感受日新月異的物質社會和商品全球一體化極大豐富的同時，逐漸缺失了對中華傳統文化的傳習與了解，并在世界文化大同的趨勢下，盲目崇拜外來文化。在這樣的大環境下，習近平總書記提出了建設社會主義文化強國的方針政策，并在2013年全國宣傳思想工作會議上強調：“中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢，是我們最深厚的文化軟實力。”除此之外，習總書記還提出：“實現中華民族偉大復興的中國夢，文藝的作用不可替代。”因此，如何恢復我們國家優秀的文化傳統成為當前的重要課題。

在我們優秀的文化傳統中，禮樂文化是其核心精神。錢穆先生曾提到：“中國文化說到底就是一個“禮”字，“禮”是中國文化的核心，要了解中國文化必須站到更高處來看中國文化的核心。中華之所以成為一個民族，是因為它拿禮樂作為自己的文化。” 中國做為“禮儀之邦”，自先秦周公“制禮作樂”將禮與樂匯集成整套典典章制度和規矩儀式，通過“禮樂”的形式把階級社會中的各個等級的權利和義務制度化、固定化，使社會秩序處于相對穩定和諧的狀態。因此古人有云：禮樂相須以為用，禮非樂不行，樂非禮不舉”。那么，在當前社會是否還有禮樂文化的形式？其是如何傳承的？對于當前中國傳統文化教育的推動意義是什么？我們參與什么方式讓它更好的貫穿于現代傳統文化教育體系和藝術研究體系中？其中的困難和問題是什么？在一個相當長的時間段又可以取得什么樣的成果？

禮樂自古就是教化民眾的有效手段。《論語？泰伯》中就提到“興于《詩》，立于禮，成于樂”，學習興趣應當以《詩經》為開始，激發學習興趣，而以禮制為標準，約束和規范自己的言行，以音樂來陶冶情操，完善人格，最終達到孔子理想的禮制社會。從這里也可以看出在孔子認為音樂對人的道德品質的形成具有至關重要的作用，他認為以音樂教化人心教人，可以感召內心，使人的修養得到升華，從而達到感染民眾的目的，實現道德素質額全面提升。除此之外，孔子認為“樂者，通倫理者也”，“樂者，所以象德也”，“觀其舞，知其德”。一個人的音樂修養可以反映出他的德行品質，樂與德的互通互證為社會提供了教化民眾，提升自身道德修養的重要途徑。在當前社會正是因為音樂文化推廣滯后，以及主流價值觀的傾向，造成了中國精神文明滯后于物質文明建設，由此可見，禮樂文化對于傳統文化教育的發展意義十分重要，主要體現在以下幾點：

1.加強禮樂文化，可以弘揚了中國傳統文化，樹立時代良好風尚。當前社會發展過于快速，精神文明建設落后于物質文明建設，如何在把握社會主義先進文化的前進方向中，借鑒古代禮樂文化中的思想，更好的繼承禮樂思想，將“樂者為同，禮者為異。”寬容禮讓，謙恭善良、求大同存小異的道德傳統，更好的傳承下去勢在必行。孔子認為：“同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離”。”君子和而不同，小人同而不和。”只有大家的經過禮樂思想的影響，契合和諧社會的大方向，將精神文明建設發展不斷推進，才能更好的弘揚中華民族數千年來的優良傳統文化，樹立起符合當下社會發展需要的時代良好風尚。

2.加強禮樂文化，可以和諧社會。通過禮樂文化的制度分化以及核心精神，我們可以看出禮樂文化思想的核心原則是美善相樂。其目的不僅體現在政治道德層面，而且更體現在追求和諧統一的精神境界之層面。在儒家看來，“美善相樂”的精神追求，是將樂追求的最高境界”美”，與禮追求的最高境界”善”相結合，到從而做到”美中有善，善中有美，美善合一”，也只有這樣才能和諧社會，發揮音樂教育的美育功能。《論語？八佾》中記載了孔子與魯國樂官的對話：“樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。”

這段話是孔子對傳統的禮樂文化的評價，他認為“奏樂的道理是可以知道的：開始時合奏和諧；樂曲展開以后，很美好，節奏分明，又連綿不斷，直到樂曲演奏終了。”孔子十分肯定音樂的表現藝術，他認為音樂中蘊含著人們對生活和社會的深層體驗，可以反映民眾對社會的基本道德追求，表達人民對美的追求與渴望。所以，在音樂文化教育中加強禮樂文化教育，可以通過音樂這種較為感性的藝術形式樹立社會的基本道德準則。

3.加強禮樂文化，可以提升中國國際形象。中國禮樂文化主張陰陽協調，萬物和諧，追求中和、和諧、協調為生命的最高境界，不孤立地、片面地，強調人對自然、天地的超越，也從不強調人對自然、對自身的挑戰，而是講究“法天象地”，從各個方面保持個人、環境和社會三者之間的協調。禮樂文化的教育加強，可以教化人心，弘揚傳統文化，對抗當前社會主流價值走偏的趨勢，從而使中國人民以更好、更強的姿態站在世界舞臺上，消除諸多不合適行為，以文化強國，素質強國的形象示人。

4.加強禮樂文化，提高青少年的文化內涵。《禮記·文王世子》中提到：“凡三世教世子，必以禮樂。樂，所以修內也；禮，所以修外也。禮樂交錯于中，發形于外，是故其成也擇，恭敬而溫文。”音樂教育之所以能成為陶冶情操，提升境界的必要手段，與音樂的功能性分不開。孔子認為只有通過禮樂文化的熏陶，才能通過音樂修身養性，提高境界。所以我們應當把音樂教育作為禮樂文化教育的素質教育的重要組成部分，充分發揮音樂教育的豐富形式，從而達到陶冶學生情操，提升學生素質，凈化學生心靈，提高青少年的文化內涵的作用，讓學生在音樂中感受平和快樂，在平和快樂中感受道德的正途。也只有從校園傳統教育抓起，才能更好的提高青少年的文化內涵，減少社會上不良習氣的侵害，使青少年知書達理，以禮待人，整體文化素養提高，揭示社會的真善美，讓學生在感受藝術美感的同時潛移默化地接受社會的基本道德規范，在感受藝術美的同時培養高尚的精神境界。

隨著中國非物質文化遺產活動的推進，社會中出現了很多人，將對祖先留下來的遺產掛在嘴邊，甚至也會將目光投降文化遺產傳承的技術保護，卻從根源上忽略了其存在的大背景，不去把握其深層的文化內涵，不去思考其傳承方式，依靠什么得以延續。通過分析和梳理，我們可以想象到，如果想讓“音樂本體存活”，就應該同時培育其生長環境，否則這種改變其既有生存方式而加以的“保護”，無異于加速其消亡，更快的催化禮樂方式的“斷鏈”。作為職業類院校，以及專業的音樂院校都應當敲響警鐘，反思當前教育存在的空白區，在教學中不斷引進“新理念”和方法論，利用他山之石，更好的探討中國傳統音樂文化。

★基金項目：此文河南省教育廳人文社會科學研究青年項目，項目批準號2016-QN-242《禮樂文化對校園傳統文化教育的推動研究》項目成果）。