《名優之死》在女性自由視角下的解讀與反思

叢楊

摘 要：長期以來，《名優之死》一劇中劉鳳仙的人物形象廣受爭議。從戲劇結構分析，劉鳳仙的劇中行為往往被視為對劉振聲高大形象的反襯；從社會視角解讀，劉鳳仙的人物形象則是對腐朽社會中妥協者的具體映射；但倘若將女性自由視角之于封建社會的整體環境進行分析，劉鳳仙在劇中的悲劇命運，也折射出腐朽社會對女性愛情自由、藝術獨立、個人發展權利的禁錮。反思并杜絕劉鳳仙悲劇命運的社會成因，對當今社會的正確價值觀念塑造具有積極意義。

關鍵詞：女性自由；名優之死；解讀；反思

中圖分類號：I561.074 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2017）15-0010-01

人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。因此，當社會中女性追求的人性自由與社會整體的腐朽墮落遭遇時，必然產生出極大的悲劇意蘊。從女性自由視角解讀《名優之死》中劉鳳仙的人物形象，我們不難發現，編劇正是借由劉鳳仙這一人物在特定社會歷史環境下的價值觀扭曲，揭示出腐朽社會對女性人性自由的巨大禁錮。

一、對女性愛情選擇自由的禁錮

透過《名優之死》一劇我們不能發現，劇中劉振聲之于鳳仙的情感糾葛遠不同于以往傳統社會倫理中師父對于愛徒的師徒之義，父親對于女兒的父女之情。若只是簡單的師徒關系，劉振聲則不會在楊大爺邀鳳仙照相時“忍無可忍、以拳擊桌”地罵楊大爺“什么東西”；若只是“女大不中留”的父女之情，劉振聲則不會在楊大爺說要送鳳仙花綢時痛罵鳳仙“忘恩負義、出賣自己”。細論鳳仙在劇中的所作所為，縱然有“出賣自己”之行，卻誠無“忘恩負義”之舉，若劉振聲真能做到“臺上人不爭臺下的事”，又何來第三幕中的情感爆發以致郁結身死。可見，這“臺下的事”正是與鳳仙的曖昧糾葛之事，劉振聲心靈上愛而不得的感傷也遠超身體上疾病與勞累所帶來的痛苦。

如果說劉振聲的愛情選擇是因自身的軟弱表達而失敗，那么劉鳳仙的愛情選擇權利則在封建社會的倫理約束中被完全禁錮。而在當今社會，封建的社會倫理觀念正逐步瓦解，但劇中涉及到的畸形利益交換卻依然普遍。人類社會進步的歷史無疑是爭取自由、拓展自由的歷史，如果說在傳統社會，自由是一種稀缺的價值，那么現代社會中的自由因素則變得不可或缺，它已經成為現代經濟、政治、文化的本質特征之一。當今社會對于人性自由價值的重構，即需要從根本上杜絕這種畸形的利益交換關系，掙脫物欲對人性自由價值的誘惑與束縛。

二、對女性藝術獨立自由的剝奪

《名》劇中社會藝術價值的崩塌，集中體現于將劉振聲與劉鳳仙對待藝術的不同態度進行對比。劉振聲用心演戲、一生注重玩意兒，臨老是卻找不到“懂”自己的人；反觀劉鳳仙，在獲得名氣之后睡懶覺、不用功、貪慕虛榮，愛上了拍照、買衣服、逛百貨商貸，但因為流氓紳士楊大爺的追捧卻屢屢獲得報紙的褒獎與認同。將玩意兒視作性命的劉振聲，他的藝術得不到社會的認同，“不在玩意兒上用工夫，專在交際上用工夫”的劉鳳仙，她的藝術卻越來越受外行的歡迎。兩相比較下，顯現出當時藝術評價標準之混亂，觀眾審美之隨波逐流，老一代藝術家之寂寥沒落，藝術界內的價值導向存在嚴重畸形。藝術價值坍塌、美丑界限混淆的腐朽社會現實躍然紙上。

同時，《名》劇中紳士流氓楊大爺對待“女藝人”劉鳳仙的態度，則體現出當時社會環境對女性藝術獨立自由的剝奪。對于一個不懂京劇、不懂藝術的流氓來說，看戲只為貪慕女藝人的美色，“不是打她的壞主意，莫非真愛她的藝術？”左寶奎的一句反問，明白闡述了楊大爺接近劉鳳仙的實質原因。而正是這樣一個“外行人”，一個十足的地皮流氓，卻能夠通過手中的權利與勢力，借助輿論對劉振聲這樣德高望重的老藝術家進行迫害，同時以聲色犬馬為誘，使劉鳳仙墮入歧途。楊大爺的流氓行徑，也是舊社會當勢者對藝術家蔑視現象的集中反映，在他的眼中，劉振聲“大不了一個臭唱戲的，好大的狗膽”，而劉鳳仙也只是供其玩樂的對象。兩相比較之下，當勢者對待藝術的褻瀆與漠視，藝術家抗爭的悲壯與無力得以體現，在當時的整體社會氛圍中，女性社會命運的不確定性、對男權社會的依附慣性，從根本上剝奪了女性藝人對于藝術獨立的自由。

法制社會的發展，使得《名》劇中社會腐朽勢力對藝術環境及藝術家們的迫害不再那么顯行，但當今文化藝術產業中的利益主導因素卻依然禁錮著女性藝人的藝術獨立自由。 著名藝術家常香玉離世后，2005年披露出一份她委托律師發出的一份聲明引發關注。她收回孫女陳百玲對“小香玉”名號的使用權，理由是她不演傳統劇目，而是越來越多地從事商業化表演。與此同時，當今社會中的“流氓士紳楊大爺”之流依然存在，他們對藝術家依然抱著玩弄的態度，繼而操縱藝術本身成為其片面攫取經濟利益的工具。女性藝人在藝術創作中獨立與自主的真正實現，需要全社會明確對藝術價值的準確定位，培育出出尊重藝術、尊重藝術家的整體社會氛圍。

三、對女性個人發展自由的傾軋

人人生而平等，他們都從他們的“造物主”那邊被賦予了某些不可轉讓的權利，其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。如果說楊振聲的命運走向，從正面反映出集權社會對個人發展權利的制約，那么劉鳳仙的遭遇則更好地從女性角度反映出了這一現象。無論是楊大爺還是劉振聲，無論他們的出發點是好是壞，他們的追求對劉鳳仙而言都意味著一種社會權利的壓迫。舊社會，女性處于社會的底層位置，而女戲子更可以說是社會底層中的底層人群，社會權力的壓迫，從一開始就剝奪了她們追求幸福的權利，“三從四德”的傳統思想束縛，使舊社會女性價值的實現只能依托于男性。劉鳳仙深知，作為一名女性在當時的社會環境里，無論自己的玩意兒多好，自己對藝術的追求多高，都很難依靠自己的一技之長在那個社會安身立命。所以，當楊大爺用物質利益為誘餌引誘她時，她選擇了順從；但當師父楊振聲痛罵她“忘恩負義、出賣自己”時，她卻只能選擇埋頭痛哭、自捶其胸，怨自己“不是人了”。

正如弗朗西斯·福山所言：“人類如經濟學者所言，從根本上說是自私的，他們理性追求自身的利益，但是他們的道德感使他人負有義務，這一面常常與其自私的本能相矛盾。”劉鳳仙在本能地追求自身權利的過程中，將封建社會倫理道德中的“報恩”義務強加在了自己身上，物質壓迫與情感剝離的矛盾，使得這個從骨子里就自卑的年輕女性陷入了深深的自責和痛苦。楊振聲將其個人價值的實現寄托于藝術、寄托于自己的愛徒能更好的傳承藝術；劉鳳仙將個人價值的實現寄托于對以楊大爺對代表的社會集權的依附。從當時的社會環境來講，他們的選擇似乎都是無可厚非，但無論是哪一種選擇，都體現了集權社會對個人權利的嚴重剝奪。

四、結語

自由不是一個人所要努力爭取的物或‘東西，不是一個人為了達到某種目的所運用的手段和工具，它本身就是一種價值，標明一個人達到了‘自覺、自為、自主的狀態。當下，我們對劉鳳仙這樣的女藝人已見怪不怪，無論是業界還是學界都更愿意將藝術如何與文化產業相結合作為討論的重點，而對于如何保證藝術家的人格獨立、如何保持藝術的純粹性，卻鮮有人觸及。

誠然，隨著經濟社會的發展，我們沒有理由讓所有的藝術工作者都如劉振聲一樣執拗地對待藝術，但從《名優之死》中我們至少可以探尋到傳統藝人對待藝術的生命相守，這種品質在今天尤為值得我們學習。

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