試論柏拉圖美學思想的演進

朱姿蓉+孫康茹

摘 要：本文通過從柏拉圖一開始對美的追問、到對美真實性的質疑、再經過對絕對形式美的肯定，到最后從有機整一性的方面來研究美和藝術，嘗試性地從整體上來理清他在美學思想演進上的內在線索和脈絡動向。

關鍵詞：柏拉圖 哲學 美學 美 藝術

一、對美是什么的追問

在西方第一篇系統的討論“美是什么”的《大希庇阿斯篇》中，希庇阿斯用“美就是一位年輕漂亮的小姐”等這種常人慣用的思維方式來回答，可是柏拉圖一直追問的是美本身，是對美本質的理性思考和探討，而不是美的事物。而最終辯來辯去，美卻從手里溜脫了，希庇阿斯窮于應對，于是柏拉圖就當時流行的一些關于美的概念和定義：“恰當的就是美的”等作出了批判性的反駁，但最終還是沒找到完滿的美的定義，只好宣布“美是難的”。

這場終無著落的追問，雖是柏拉圖早期對美的一次尚不成熟的探索，但在那個精神溢出的古希臘時期，柏拉圖通過對巴門尼德和赫拉克利特思想的批判性繼承，使流動的具體事物與永恒不變的“一”統一起來，并提出了idea和eidos這個概念，通常學界譯為“理念”，目的是為了解釋具體事物存在的原因，由此對同類具體事物抽象概括，使得理念作為顯性的特征就被當做事物存在的原因，這也就是柏拉圖所講的那個命題：“事物之所以存在，其原因就在于它有了使之具有某種特性的實在（理念），理念就是事物存在的原因。”“理念論”在本質上規定了事物的存在性，所以它是本體論（存在論）的一種形態，根據這個理論，作為世界最高形式的“一”，被分裂為同類事物的理念，在此理念繼承了一切永恒不變而成為“真實的存在”。在柏拉圖看來，可感的具體事物處于運動變化生滅之中，它們不是實在的，與作為真正存在的可知世界的理念處于對立之中，但他同時也區別了美和美的事物，提出了美的本質：“這種美是永恒的……有了它那一切美的事物才成其為美”。

追問美本身，同時也涉及如何才能認識美的問題，這在《會飲篇》中有著更為直接的表述了，它是建立在理念論之上對美的一種循序漸進的類似禪參悟道的認識。此外，還有一種認識美的方式是“突然的飛躍”，這種方式不能憑感覺，也不能憑藝術的創造和欣賞，只能憑所謂的“靈魂回憶”。就人可以“通靈”這一點來講，《斐德若篇》表明人本身可以按理性關注靈魂自身，對擁有的知識進行再認識，“回憶”起永恒的本體境界，從而實現對美本質的認識。由此可見，真理、知識、智慧并不是后天獲得的，也不是從靈魂中自發產生出來的，而是靈魂固有的，但因靈魂附身肉體忘記了過去靈魂對理念領域的關照和所包含的天賦知識，于是處于潛在狀態之下的理念如同在夢境中一般，需要借助學習和訓練來觸動、喚醒理念，并使之向靈魂敞開。

柏拉圖第一種認識美的方法是從現象入手，盡可能多地涵蓋各種現象并進行抽象的概括。這是人類發現美之理念的過程是從下到上的推導過程，也就意味著美的事物的具體現象從邏輯上是處于第一位的，而美的理念是經過人對現象的觀察和歸納而得到的。這與前面所談到的理念是事物存在的根本原因相矛盾，也與柏拉圖認識美的第二種方法產生沖突，因為它們都強調理念的第一性和本體性。這歸根到底是兩種不同思維方式的矛盾：即從下到上的判斷與從上到下的判斷之間的矛盾，即“存在”與“本質”到底哪個在先的問題。隨著柏拉圖對哲學問題的深入思考，出于對理想正義城邦的社會政治性因素的考慮，柏拉圖似乎傾向于本質在先，即理念是第一位的，關于這一點，將在下文中提到。

二、對美真實性的質疑

美本身的自在完滿性決定了它是一切美的事物之所以存在的根本性原因，美的事物只是“分有”（metechis 、particiate）了美本身。柏拉圖在《斐多篇》中首先解釋說明了“分有”的特點。“理念是可感事物的原因，因為可感事物分有了理念，比如，美的東西之所以美，只能是因為它分有了美的理念；同樣，大的東西分有‘大，小的東西分有‘小”可見，“美”的概念指示“美”的理念，所以，具有“美”概念規定性的東西必然也就分有“美”的理念。于是，從作為世界本原的“理念”出發，推論構成世界的各種存在者的性質，就形成了這樣一種信念：“在我們所喜愛的任何事物中，只有一種理念，這種理念是穩定的、實在的和真實的。這種理念與事物的真實是一致的。另有一點也是十分清楚的，即離最高等級越遠，統一性、實在性、真實性就越缺乏。而哲學王的智慧，就在于理解和思考的統一性、真實性和實在性。手工匠和各種忙于事務的人，則同第二等級的事物發生聯系。他們制作床、椅、船、衣服，從事戰爭，管理政治和法律。詩人和畫家屬于第三個等級，他們只是塑造第二等級事物的形象。”

這個信念集中體現于《理想國》（第十卷）中，柏拉圖對三大世界的劃分：理念世界是唯一真實的存在，現實世界只是理念世界的“影子”，而對現實世界進行模仿的藝術世界則是“影子的影子”，和真理隔了兩層，因此藝術世界的美并不是真正的美，而是對現實世界美的分有和模仿，與理念世界的美的距離就更遠了。從這個角度來看，柏拉圖實際上取消了藝術的真實性和嚴肅性，而這種輕視藝術和藝術美的根源在于“繪畫和藝術品都深刻地遠離現實，而我們天性中的易受藝術影響的和與其打交道的因素同樣是遠離理智的……這不僅適合于視覺藝術，也適合于那訴諸耳朵的、我們稱它作詩歌的藝術”。此外，根據柏拉圖對人靈魂做出的劃分：理智、意志、情欲，（其中理智使人明智，意志讓人勇敢，情欲使人放縱）藝術相當于靈魂中最低等的情欲部分，本應得到節制的情欲反在藝術那里被逢迎，摧殘人的理性，褻瀆神明，不利于理想國統治者的培養，這自然是柏拉圖所不愿看到的。于是，在此基礎上，柏拉圖對從事藝術的藝術工作者——詩人，作出了判決，不得進入理想國。其理由是：首先，“神不是一切事物的因，而是好事物的因”，荷馬和悲劇詩人的作品歪曲了神和英雄們的形象品質，當然也不能使青年人聰慧、善良、真誠、勇敢、鎮靜和節制，相反會縱容青年人干壞事。其次，藝術容易使人的“感傷癖”和“哀憐癖”這類的自然傾向得到發泄，滿足人們一時的快感，這會“培養發育人性中低劣的部分”，“它們都有理應枯萎，而詩卻灌溉它們，滋養它們。”

柏拉圖的這種判決，若從他的哲學依據上來講則是“理念論”起著根本性的決定作用。因為在美的理念與美的具體事物兩者之間的二元對立關系之中，柏拉圖站在最高的理念上否定了美（藝術）的真實性，并將致力于藝術美的人也驅逐出了理想國。但我們不能就此輕而易舉地認為柏拉圖不承認藝術的巨大感染力和作用力，因為他對藝術的衡量標準是建立在政治教育基礎之上的，站在國家利益和社會現實的影響力方面來考察藝術，就必然要求藝術傳播真善美的正能量，禁止有害的藝術敗壞風氣，從而建立一個和諧有序、充滿正義的城邦。

三、對絕對形式美的肯定

柏拉圖在《斐利布斯篇》中這樣談論形式美：“是直線和圓以及用尺、規和矩所形成的平面形和立體形……它們的美是絕對的，是從它們的本質來的。它們所產生的快感也是它們所特有的。”不難理解，柏拉圖在此承認了事物的形態美所具有的絕對性，或者說，具有和諧秩序、整一比例屬性的事物就是美的。這似乎與上文所談到的“美的理念”相矛盾。事實上，這與柏拉圖對“通種論”的提出有關。

“通種”（gene、genus，又譯為范疇）柏拉圖在《智者篇》中曾提出了幾個最基本的通種：“是者”、“運動”、“靜止”、“相同”、“相異”。在柏拉圖看來，“是者”不等于“非存在”，因為假如“是者”等于“存在”，就不能用“是”表示“非存在”，“非是者”等于“非存在”，那么它也不能表示“存在”。但事實上并非如此，若我們假定這個東西不存在時，“這個”就已經是一個可指稱的對象，就已經“是一個東西”了，而且“非存在的東西”這種說法有單數和復數兩種形式，這就意味著它本身已經“是一個有數量規定性的東西”。假如可說出的東西都是“存在”，那么人們就不能出現錯誤的表述。所以，柏拉圖提出“按某一方式，非是者存在，另一方面，是者在某一意義不存在”。即“是者”和“非是者”的意義是相通的。同理，“是者”和“運動”、“靜止”也具有相通的性質，“比較‘是者、‘運動和‘靜止這三個通種，就會發現它們兩兩相異，每一個又與自身相同”，“通種之間的分有是概念之間相容與不相容的邏輯關系，個體所分有的型相是相互貫通的眾多型相”。總之，通種論揭示了具體事物因為有了“理念”的聚合而有了具體性，也就是說“理念”的結合構成了具體事物的存在，如此一來，這種看法與柏拉圖早期的理念論恰恰相反，具體事物的存在不是來自于對理念的分有或模仿，而是具體事物自身所具有的屬性（通種）之間的聚合。在此推理的過程中，柏拉圖對具體事物屬性和特點的承認，就意味著他認可了具體事物本身存在的價值和意義。如果把這一哲學觀引入對美的思考中，就可以發現美在于事物所具有的特性，而具有這樣特性的美則是永恒的、絕對的。

另外，柏拉圖在《斐德若篇》則談到悲劇是一個有機整體，在《斐利布斯篇》中認為美是真和比例的統一：“由于在任何地方尺寸和比例是與美和德行同一的……因此，如果我們不能在一種理念的幫助下捕捉到善的話，就讓我們把它和其他三個東西——美、比例和真貫穿在一起吧。”此觀點實際上是從有機整一的角度來說明美或藝術的，這與他的弟子亞里士多德的美學思想已經十分接近，或者也可以這樣理解，柏拉圖與亞里士多德在關于有機整體上的思想存在著一定的師承關系。當然，這種美學觀點也是基于“通種論”提出來的，不同的是，柏拉圖對形式美的肯定是從美的具體事物的屬性方面來講的，而他有機整一的美學觀則是從整體與部分之間概念的聚合來考慮的。

參考文獻

[1] （古希臘）柏拉圖，著.朱光潛，譯.柏拉圖文藝對話集[M].北京：商務印書館，2013.

[2] （古希臘）柏拉圖，著.郭斌和，張竹明，譯.理想國[M].北京：商務印書館，2014.

[3] 趙敦華.西方哲學簡史[M].北京：北京大學出版社，2012.

[4] 李醒塵.西方美學史教程.[M].北京：北京大學出版社，2005.

[5] 朱光潛.西方美學史.[M].北京：人民文學出版社，1979.