朱熹中和新舊說理論之辨析

摘 要：朱熹關于中和新舊說理論之辨析，古今學者均畏于浸漫其中。究其原因，大抵學者在研究過程中，割裂了朱熹各階段之研究成果，混淆了如胡宏、李侗等前賢對朱熹的影響，而忽視了朱熹的自我理論創新。朱熹在不斷潛研過程中，從乾道二年的“丙戌之悟”，直至乾道五年的“乙丑之悟”，完成了自己否定之否定的理論總結，由“中和”舊說向“中和”新說發展，這是我國學術史上具有劃時代意義的重大事件，十分值得后世學者的學習和借鑒。

關鍵詞：中庸；中和；主靜；主敬；丙戌之悟；乙丑之悟

作者簡介：羅瓊（1973-），女，福建尤溪人，尤溪縣朱子文化研究會文博館員，大學本科學歷，研究方向：朱子文化研究。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-15-0-02

一、中和說的緣起

“中和”一詞出自《禮記.中庸》：“喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。和也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”“致中和”，則天地萬物均能各得其所，達于和諧境界，它是中庸之道的主要內涵。“中庸何為而作也？子思子憂道學之失其傳而作也。”“其見于經，則‘允執厥中”者，堯之所以授舜也；‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中者，舜之所以授禹也。”（《中庸章句序》）朱熹在序言開篇就點出：之思先生為何要撰寫《中庸》呢？他擔心道學因歷時久遠失其真傳。原來中庸在經書中出現，那就是《論語.堯曰篇》中引《尚書》中的“允執厥中”這句話。這是堯來傳授舜的，舜又拿“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”這四句話傳授給禹。實際上堯的一句話已經把中庸的精神概括無余了，而舜增加了三句話，原來是用來闡明堯的一句話的。

道南學派一脈從楊時到羅從彥再到李侗，都非常注重《中庸》的“中和”學說，并用“工夫論”解釋《中庸》，以靜來體驗“未發”。“學者當于喜怒哀樂之未發之際，以心體之，則‘中之義自見。”（《龜山文集》卷四）“某曩時從羅先生問學，終日相對靜坐。只說文字，未嘗一及雜語。先生極好靜坐，某時未知，退入堂中，亦只靜坐而已。先生令靜中看喜怒哀樂未發謂之中，未發時作何氣象。”（《李延平集》卷二）朱熹受業于李侗，朱熹也曾說：“李先生教人，大抵令于靜中體認大本未發時氣象分明，即處事應物自然中節，此乃龜山門下相傳指訣。”（《朱文公文集》卷四十—）

由于“體驗未發”需要在靜中進行，所以羅從彥、李延平都強調終日靜坐。而朱熹對“終日靜坐”一類的體驗之學持懷疑態度。“今終日危坐，只是且收斂在此，勝如奔馳。若一向如此，又似坐禪入定。”“或問：延平先生何故驗于喜怒哀樂未發之前而求所謂中？曰：只是要見氣象。陳后之曰：持守良久，亦未見未發氣象。曰：延平即是此意。若一向這里，又差從釋氏去。”（《朱子語類》卷一0三）延平去世后，大概也正是從這個時候，朱熹開始認真地思考，并且身體力行延平“默坐澄心”的教導，突然對“未發已發”問題有了自己的嶄新認識。

二、朱熹中和舊說觀

朱熹早年師從延平李侗，李侗贈送《中庸》一書，要求其體驗“喜怒哀樂未發”之旨。可惜，朱熹所謂的體驗尚未達成效果，延平先生就去世了。此時的他感到自己不夠聰慧，好像是一個無家可歸之人。后來他追述這段拜師過程道：“余竊悼其不敏，若窮人之無歸。聞張欽夫（張栻）得衡山胡氏（胡宏）學，則往從而問焉。欽夫告余以所聞，余亦未之省也。退而沉思，殆忘寢食。一日，喟然嘆曰，人自嬰兒以至老死，雖語默動靜之不同，然其大體莫非已發。特其未發者為未嘗發耳。自此不復有疑，以為中庸之旨，果不外乎此矣。”（《朱文公文集》卷七五《中和舊說序》）

后來，朱熹得到了胡氏之書，又與曾吉父[1]論及已發未發問題。他的論述恰恰又與朱熹觀點一致，因此他益加自信。雖然朱熹感到程子的觀點與自己的認識有不一致的地方，那可能是原作已經失傳而不可信。但是，平常和人談及這個問題，“則未見有能深領會者。”（同上）由此可以發現，“已發未發”這個命題，歷史上的前賢達人都沒有提出過令人信服的結論。實際上朱熹的最新見解是體現在他和湖湘學派張栻的幾次通信之中，其對中和的觀點是：

以體用關系來解釋“未發”和“已發”。“未發”是寂然之本體，“已發”則是流行發用。“未發”要借“已發”來顯現，在“已發”之外別無所謂“未發”。因此，“未發”和“已發”之間不能用時間（“拘于一時”）或空間（“限于一處”）關系來界定。 “未發之前”或“未發之時”是不存在的，所有對“未發”的了解都必須借助于“已發”。“中和二字，皆道之體用。舊聞李先生論此最詳。后來所見不同，遂不復致思。”（《李延平集》卷四）既然“未發之前”或“未發之時”是不存在的，那么“危坐終日，以驗夫喜怒哀樂未發之前氣象如何，而求所謂中者”，（同上）非惟無意義，而且也根本不可能。所以只能從“已發”者來指其“未發”者，涵養和察識的關系也必須調轉過來：不是先涵養后察識，而是先察識后涵養。

“欽夫（張栻）學問愈高，所見卓然，議論出人意表。近讀其語說，不覺胸中灑然，誠可嘆服。”（《朱文公文集》卷二四）此時的朱熹已與師說“所見不同”，倒跟湖湘學說的觀點相近了。朱熹在回憶中和舊說時說：“中庸未發已發之義，前此認得此心流行之體。又因程子凡言心者皆指已發而言，遂目心為已發，性為未發。”（《朱文公文集》卷六四）可以看出，朱熹的“心為已發，性為未發”觀點是受程頤的影響，且在與張栻會晤之前，便已經有了這樣的感悟。同時，在與張栻的交往中，發現胡宏也有相接近的看法和觀點，這更加對自己的觀點充滿了自信。但在這種思想的轉變過程中，湖湘學派的張栻確實起到了關鍵性的作用。因為這一年是乾道二年（1166年丙戌），朱熹37歲，故而，后人將其稱之為“丙戌之悟”。

三、朱熹的中和新說觀

乾道五年（1169）乙丑初春，朱熹與蔡元定（季通）講學時，忽然悟到“中和舊說”原來“非惟心性之名命之不當”，而且“日用工夫全無本領。”即用“敬”和“雙修”思想從讀二程著作，從全新角度獨創“中和新說”，標志著朱熹哲學思想的進一步升華。

所謂“中和新說”是區別于“中和舊說”而言的。原來朱熹以《中庸》未發之旨，令靜中體驗未發氣象分明，不能盡心于此，反以周敦頤《太極圖說》的本體論來解釋《中庸》的已發未發說。他把《太極圖說》的“太極動而生陽”看成天地喜怒哀樂的已發，而“二氣交感，化生萬物”看成人和物喜怒哀樂的已發。因此，《中庸》的未發已發不僅指人的性情而言，而且指宇宙演化的動靜過程。朱熹總是從客觀性和本體性即“理”的方面解釋《中庸》之說，認為天地、人物及人之性情已發未發，受此統一天理說支配。而《中庸》的未發已發特指人的思維情感而言，其自身并沒有本體論的意義，這不能不說是朱熹的一大發明。

朱熹的“中和新說”的觀點主要體現在《已發未發》一文中，它有哪些特點呢？其意義在于：

新說是以“心兼未發、已發而言”，避免了舊說可能導出“未發之前無心”的謬誤，同時，新說更加的嚴密，將未發作性看，心為性之體，情為心之用，心統性情，解決了心、性、情在心性理論體系中的定位問題。這就是“心統性情說”。

從工夫論上看，朱熹的中和舊說“直以心為已發”，因而之強調“動時省察”，而忽視“靜時涵養”的工夫。新說則以“未發”為“思慮未萌、事物未至”時的心態，平時持加涵養之功，使無人欲之私以亂之，至其發時而無不中節，方是日用本領工夫。“畢竟求之未發之中，歸之主靜一路。”朱熹并未回歸于李侗，走向“主靜一路”，而是上溯于程子，以“主敬”為“圣門之綱領”，以為“敬”字通貫動靜，無論靜時涵養、動時省察，皆可持以“敬”字工夫。“持敬”既通貫動、靜，就不必特別強調未發、已發的分別了。未發、已發完成心、性、情的定位，但它并不在心性理論結構中占據位置。這就是朱熹由對恩師李侗的“主靜”觀到對圣賢之學再創新的“主敬”觀發展階段。“故程子之答蘇季明，反復論辯，極于詳密，而卒之不過以‘敬為言。又曰：敬而無失，即所以中。又曰：入道莫若敬，未有致知而不在敬者。又曰：涵養須用敬，進學則在致知，蓋為此也。”（《文集》卷六四）

朱熹曾經把“丙戌之悟”稱為“中和舊說”，那么，乾道五年（1169）乙丑的這次總結自然就是“乙丑之悟”的“中和新說”了。總的來說，中和“新說”與中和“舊說”兩者之間的不同之處，主要表現在兩個方面：

第一，從本體上看，舊說認為“未發為性、已發為心”，而新說則認為“未發和已發都屬于心”。

第二，從工夫上看，舊說主張先察識而后涵養，在已發處用功。新說則認為涵養在先、察識在后。

朱熹在這個問題上的最后定論，是朱子思想成熟的重要標志。

四、結語

關于中庸已發未發的命題，歷史上爭論已久，至于最終的結論卻是公說公有理婆說婆有理。但是，我們今天重新發現朱熹對這個問題嚴謹的科學態度以及不懈的窮研精神，能給我們哪些重要的啟示。

首先，《中庸》之書朱熹早年受之于李延平，而對于喜怒哀樂之未發已發一問題，中間屢經曲折，經年累月，始終往復于心中，相互討論于師友之間，其辛苦體會，反復疑信之過程。一代大賢嚴謹治學的精神，尤當為有志儒學研究者所注意和學習的。

其次，關于已發、未發問題，朱熹先接受了張栻的觀點。隨后又對心為已發之旨產生了懷疑，從而提出性體情用，心統性情之說。他的“乙丑之悟”又反過來影響了張栻。在論辯中，張栻提出的“心主性情”的觀點被朱熹接受，并成為朱熹“心統性情”思想體系中的重要組成部分，而張栻后來則基本接受了朱熹的觀點，放棄了前說。

第三，關于察識與涵養問題。張栻主張先察識后涵養的觀點，得到了朱熹的認可。但不久后，朱熹認識到張栻的觀點缺少前面涵養的一截工夫，主張應先涵養后察識。在隨后多次辯論中，張栻認識到自己觀點的不足，卻也不認可朱熹的先涵養后察識的觀點，又提出涵養、省察相兼并進，以涵養為本的思想。直至后來，朱熹進一步提出涵養與察識交相助，從而使他們之間的觀點基本達成一致。

注釋：

[1]曾吉父：即金履祥，亦稱僧吉甫，字吉父，婺之蘭溪人。幼而敏睿，父兄稍授之書，即能記誦。比長，益自策勵。及壯，知向濂洛之學，事同郡王柏，從登何基之門。基則學于黃榦，而榦親承朱熹之傳也。