君子之道造端乎夫婦

邵靜

摘 要：夫婦之道為五倫之首，君子之道造端乎夫婦。《關(guān)雎》之義在于以淑女之求之禮與節(jié)，達(dá)于天地之道，人倫之正。

關(guān)鍵詞：關(guān)雎；風(fēng)；禮

[中圖分類(lèi)號(hào)]：I206 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2017）-15-0-01

對(duì)于《詩(shī)》，國(guó)人的基礎(chǔ)閱讀范圍大抵不出《關(guān)雎》、《蒹葭》和《碩鼠》等有限的幾篇，心中留存的是對(duì)美好愛(ài)情的追求，對(duì)階級(jí)剝削壓迫的反抗的記憶。但如果有更多涉獵經(jīng)典的經(jīng)驗(yàn)，總在不經(jīng)意間可以看到對(duì)《詩(shī)》的引用，及至《論語(yǔ)·季氏》中孔子對(duì)其子伯魚(yú)的教誨：“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言。”孔子又說(shuō)：“詩(shī)三百，一言以蔽之，思無(wú)邪。”（《論語(yǔ)·為政》）以此可知，《詩(shī)》的教育以及它的重要性，要遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)我們現(xiàn)代人所能理解的范疇。

《關(guān)雎》是《詩(shī)》的第一篇，近現(xiàn)代人多把它理解為一篇愛(ài)情詩(shī)。此篇出自《國(guó)風(fēng)·周南》，“周、召之地為周公旦、召公奭之采地”，[1]文王遷于豐以后，便把岐賜與周公和召公，《關(guān)雎》之教，實(shí)則反映了周南、召南之地的教化。《毛詩(shī)正義》引鄭玄言：“武王伐紂，定天下，巡守述職，陳誦諸國(guó)之詩(shī)，以觀民風(fēng)俗。六州者得二公之德教尤純，故獨(dú)錄之，分而國(guó)之。”[2]《詩(shī)》呈現(xiàn)的是民風(fēng)教化，孔子所謂“詩(shī)可以觀”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）也正是從這個(gè)意義上而言的。《國(guó)風(fēng)》之“風(fēng)”的含義，誠(chéng)如《易·巽卦》彖曰：“剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛。” 象曰：“隨風(fēng)，巽；君子以申命行事。”[3]君子在上，順乎天命以施中正之志；百姓在下，雖愚夫愚婦亦可仿效，此《論語(yǔ)·顏淵》所謂“君子之德風(fēng)，小人之德草”，教化之施與和遍及，如自然界的風(fēng)一樣無(wú)所不至，不僅僅是周、召之封地，并向南普及至當(dāng)時(shí)的文明教化落后之地，故謂之《周南》與《召南》。其詩(shī)通過(guò)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的反映，實(shí)述周公、召公之德政，更紹述文王圣德之教。

《關(guān)雎》之旨，毛亨言：“關(guān)雎樂(lè)得淑女以配君子，憂在進(jìn)賢，不淫其色。哀窈窕，思賢才，而無(wú)傷善之心焉，是關(guān)雎之義也。”[4]

毛亨之言，闡明兩點(diǎn)：1、《關(guān)雎》之內(nèi)容在于明君子與淑女之夫婦之道。2、《關(guān)雎》夫婦之道之表現(xiàn)在于“不淫其色”、“無(wú)傷善之心”。“淫”和“傷”皆為“過(guò)”，孔子言“過(guò)猶不及”。所以，毛亨言此為“關(guān)雎之義”，“義”者“宜"也，即言此為《關(guān)雎》之相宜之處。可見(jiàn)，《關(guān)雎》之要，在于闡述夫婦之中道，其大義在于以夫婦之道達(dá)乎天地之道，誠(chéng)如《中庸》之言：“君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。”

《關(guān)雎》之詩(shī)，貫穿兩條線：其一，由自然及人情；其二，由人情及人之禮。“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。”“洲”者，水中之小島也，是家之象征，也是國(guó)之象征，皆為有邊界之事物。而島上之關(guān)關(guān)相鳴之雎鳩鳥(niǎo)，其意則在“和”字，雌雄雖有音聲之異，卻有和諧之美，所謂“君子和而不同”也。以此自然之象而至“窈窕淑女，君子好逑”之人倫，其意涵則不言而明。此為《詩(shī)》之興，所以能由此及彼之想，要在能感通萬(wàn)物而為一也。教化的范例實(shí)源于自然，“與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序”，[5]這是中華民族最核心的思維方式，而《關(guān)雎》則以一種生動(dòng)的方式使讀詩(shī)者在不斷吟唱中日益強(qiáng)化人與自然的關(guān)系。所以，所謂比興，更本質(zhì)地講，是天人合一思維方式的文學(xué)性表述。由雎鳩之相求，寫(xiě)至君子之好逑，恰是完成了由天道至人道的轉(zhuǎn)換與落實(shí)。

旨要既明，《關(guān)雎》在以下展開(kāi)的是更為重要的夫婦之道何以至“中”的問(wèn)題。《毛詩(shī)正義》引王嚴(yán)肅解“窈窕”：“善心曰窈，善容曰窕。”[6]故“窈窕”，至善至美之謂也，然“善心”于“善貌”之前，可見(jiàn)古人于德與貌之選擇次序。“窈窕”之求，出于君子之性情，故有“寤寐”、“輾轉(zhuǎn)”之思，然“哀而不傷”（《論語(yǔ)》），亦有“琴瑟友之”之求，然“樂(lè)而不淫”（《論語(yǔ)》），發(fā)乎情而止乎禮。禮何以重要？孔子曰：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生。……是故夫禮，必本于天，殽于地，列于鬼神，達(dá)于喪祭、射御、冠昏、朝聘。故圣人以禮示之，故天下國(guó)家可得而正也。”[7]可見(jiàn)，“禮”是由天地之道達(dá)于人道的方式，目的是制約人情之泛濫，以至于中正。故禮之在茲，求茲，義也。

“荇菜”之求終于有了結(jié)果：做成菜羹祭祀神靈。淑女之求的答案也在此昭然，非貌也，禮也。淑女處身于鐘鼓之中，孫奭疏“鐘鼓”之意云：“蓋鐘以止為體，鼓以作為用。”[8]故所謂“鐘鼓”之樂(lè)，其本為“止”與“用”的文質(zhì)相復(fù)，合于性情收放之道。正如《周南·桃夭》所言：“桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。”于家所宜，才是君子之道之發(fā)端，有子曰：“禮之用，和為貴；……知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）此為《關(guān)雎》之志。

注釋?zhuān)?/p>

[1]毛亨《毛詩(shī)正義》第13頁(yè).

[2]毛亨《毛詩(shī)正義》第13頁(yè).

[3]王弼《周易正義》第272頁(yè).

[4]毛亨《毛詩(shī)正義》第24頁(yè).

[5]王弼《周易正義》第27頁(yè)

[6]毛亨《毛詩(shī)正義》第24頁(yè).

[7]鄭玄《禮記正義》767頁(yè).

[8]趙岐《孟子正義》41頁(yè).

參考文獻(xiàn)：

[1]漢毛亨傳《毛詩(shī)正義》北京大學(xué)出版社2000年版.

[2]漢鄭玄注《禮記正義》北京大學(xué)出版社2000年版.

[3]漢趙岐注《孟子注疏》北京大學(xué)出版社2000版.

[4]魏何晏注《論語(yǔ)注疏》北京大學(xué)出版社2000版.

[5]魏王弼注《周易正義》北京大學(xué)出版社2000年版.