中西文化視野中的身體哲學思想

摘 要：意識哲學一直是西方文學與西方哲學的思想主流。與這種靈肉二元思維范式不同，身體哲學欲打破主客二分的思維框架，建立從身體出發、強調靈肉一體的新的理論觀念。本文通過對惠特曼詩歌及王陽明“心學”思想包蘊的身體之維進行闡釋分析，試圖在中西文學之比較視域中探究身體哲學思想的淵源，以期在理論上對其思想本質和價值意義進行梳理和定位，希冀為現代人建立一個重新理解世界和生活、實現生命和諧與完整的新坐標。

關鍵詞：意識哲學；身體哲學；靈肉二元論；身心一體

作者簡介：郭利云（1984-），女，河南開封人，碩士研究生，講師，研究方向：比較文學與世界文學。

[中圖分類號]：I106 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-15--02

西方哲學家們大多主張靈肉二元論，注重形而上的重靈輕肉，或貪戀肉身而忽略、抵制靈魂。確切來說，這種靈肉二元思想是存在偏見的。人由肉體和靈魂兩部分組成，完全的肉體物質主義或純粹的靈魂優越說都是有失偏頗的。中國哲學家王陽明認為：“耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能視、聽、言、動？心欲視、聽、言、動，無耳、目、口、鼻、四肢亦不能，故無心則無身，無身則無心。”[1]p79美國著名的浪漫主義詩人惠特曼，在其代表詩作《自我之歌》中也高聲呼喚肉體和靈魂的平等和諧。

一、惠特曼《自己之歌》和王陽明“心學”中的身心一體觀念

惠特曼認為，人的肉體和靈魂是平等的，肉體、靈魂具有相對的獨立性，但同時又密不可分。完整健康的人應是肉體與靈魂的和諧同一者。他在其《自己之歌》組詩的第21首中這樣寫道：“我是肉體的詩人，我也是靈魂的詩人，/我享受天堂的快樂，也忍受地獄的苦難，我把快樂嫁接在身上并使之枝繁葉茂，/我把苦難譯成新的語言。/我是男人的詩人，/也是女人的詩人……”[2]p88這首詩不僅表達了詩人對靈魂和肉體的同等重視，更體現出其歇斯底里的靈魂張望和肉體渴望。那種壓抑已久的苦悶情緒試圖沖出理性的桎梏，使靈魂的熱情在肉體的狂歡中得到宣泄和表達，使心靈的孤單在身體的袒露和肉體的交融中覓得自由和溫暖。“沃爾特·惠特曼，一個宇宙”，這句詩體現出詩人強烈的自信和自豪感，其靈魂可以包羅萬象，超越時空包納一切；而同時他又是赤裸的實體，強悍而肉欲十足，“狂亂、肥壯、多欲、能吃、能喝，善于繁殖”（《自己之歌》第24首）。詩人還為我們展現了“我”在一系列探索中如何實現了靈肉的和諧同一：肉體使詩人能觀、聽、感受，靈魂則能跨越時空，帶領自己踏足不同的領域，目睹世間眾生百態。和詩歌內容的廣度相協調，詩人還進行了深入的靈魂探索，善與惡、樂與苦、成與敗、生與死在詩人看來都是辯證的。凡事利弊相對，沒有絕對的好，也沒有絕對的壞，成功與失敗同樣榮光，生與死也不是涇渭分明的。詩人的身體在大自然的漫游中得以舒展康健，靈魂在自由的暢想中也實現了寬容與超越，重新恢復了無上的能量與能力，并認為自己是已成就的事物的最高表現。這說明詩人在靈肉的和諧同一中思想已達致更高的水平。惠特曼關于肉體和靈魂關系的思考富有現實的啟示意義，人要通過靈魂和肉體共同地朝向永恒、神圣的努力追求才能實現真正的和諧同一。

王陽明的“心學”思想中也包涵著必然的身體之維。譬如其“本然”、“明覺”觀念：“本然”，即人的本性。王陽明認為，“至善者性也”，“至善”是人的固有本性，人心能對善惡做出基本的判斷，即“良知”。有些人受欲望、貪婪、虛榮心的蒙蔽，其“良知”就未發揮作用，或者只是使用了“本然”一小部分的功能，結果是每個人起點雖同，成長以后卻各有所長，取得的成就也不一樣。王陽明對此進行了專門的定位，“本然”乃剛出生的“良知”，而“明覺”是人經過不斷的“致良知”、“事上磨煉”后達到的境界。王陽明認為一個人實現“明覺”需要內外求索。向內是“內省”，即在“冥思”或“打坐”中，拂除各種欲望對內心的侵擾，減少各種桎梏對靈魂的束縛，以歸至心靈的原初。向外求索是“事上磨煉”，就是要踐行“良知”，使自己在行動中掌握真知。而“事”是一種人與世界、人與自我、人與他人關系的纏結交織，在“事”中，是身物無分的，人只有將自身心靈及所有感官向世界打開，并充分調動肉體的動作功能，才能獲得最深刻最全面的“體知”。由此可得出如下結論：雖然“良知”源于心，“本然”是人原初的心性，但“致良知”卻是一個身心結合并在“事上磨煉”的不斷變化、不斷提升的過程。

王陽明“心學”思想另一重要觀念是“知行合一”。“知行合一”即理論與實踐的統一。“知”和“行”具有同步性，“知”是行動的經驗基礎和理論指導，“行”檢驗“知”的真實性和可行性。行動失敗或成功的經驗可以使人加深對“知”的認知和肯定，從而使人的心靈獲得自信和從容的魄力。“知行合一”成立的依據是什么呢？王陽明一再強調“知行”是“一個功夫”，“不可分作兩事”，“知行合一”理論“不是某鑿空杜撰，知行本體原是如此”。[6]p19他指出“知行合一”的立論依據是“知行本體”，也即“身心一體”，陽明舉了一個生活例子說明這一觀點：

“見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時已自好了，不是見了后又來立個心去好。聞惡臭所知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時已自惡了，不是聞了后別立個心去惡。如鼻塞之人雖惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦只是不曾知惡。”[2]p3

確實，見好色與好好色、聞惡臭與惡惡臭具有同步性，鼻塞之人聞不到臭味，便沒有厭惡臭味的行為動作。所以我們得知“知行本體”的實質乃是“身心一體”。

二、中西“身體哲學”思想的淵源及定位

首先，西方“身體哲學”思想得益于胡塞爾現象學“面向事情本身”的原則，認為身體本身是意識的根據、起點和歸宿，人的生命活動本質并非是單純的精神活動或肉體活動，人類從“自在存在”向“自為存在”質變的過程是一個自由選擇的行動過程，倚賴的是身體的整體性。“身體”并非“是一個渾然不覺或自我封閉的肉身，而是運動著的活的生命。它感應于外而惕然于內，情動于中而形于外。”[3]p30而自笛卡爾以來的意識哲學一味地將人提升至世界的崇高的“同一性”中，摒棄生動的、色彩繽紛的具象和個性。它將人一分為二：崇高、超越的“我”的思想和低下、庸俗的“我”的肉體。這種思維方式的吊詭之處在于：西方人將自我置于包括肉身之內的所有自然萬物之上，創造出高度發達的科學與文明的人工世界，人類的生活獲得史無前例的巨大改變。但與此同時，軍事戰爭和貿易大戰頻發、生存環境漸趨惡化、人的信仰斷裂缺失、價值觀念無限多元化、社會貧富差距加大、社會關系持續緊張、人類生活遭遇的威脅越來越大等社會問題叢生。人們試圖依靠理性來解決一切問題的思維卻將自己帶至空前的困境。另一方面，這種理性思想將自我以絕對的主體性從身體中提升出來之后，將人的身體視作丑陋的物欲、肉欲，而自己反而淪為這一物欲、肉欲的奴隸，人的主體之理性超越反而淪為一種譫妄和笑談。事實上，個體生命的身心糾結是人類生命的基本境遇，人無法消除身體的欲望，靈魂也不可能脫離身體而存在。正如海德格爾提出的“此在”這一概念，他認為“此在”是人的動態的生成和不斷自我超越的過程，不是以主、客體的方式，而是一種在世的統一形式。

其次，“身體性”是中國古代哲學思想的始基，中西文化在這一點上呈現出對話、合流之勢。中國古代哲學是以“天人合一”、“返諸求身”為最高修養境界和最佳修煉方式的。這種思想最大的特點就在于從“身體”出發去感悟世界萬物，追求人與自然、人與人、人與自我的和諧統一。中國古人推崇“反躬修己”這一修養“功夫”，強調通過不斷地正身修心，動靜結合，打通內外，最終“顯微無間地直接合為一體”回到原初的“本然”形態。老子提出“萬物負陰而抱陽”的觀點，認為人作為世界萬物的一類，也是由陰陽存在組合而成的，是由“陽性存在”所形成的肉體和一定的“陰性存在”所形成的靈魂共同構成的統一體，是一種陰陽適勻存在的狀態。可見，中國哲學思想一開始便主張身心的和諧統一。

在比較視域中對中西“身體哲學”思想溯根求源有利于形成對這一觀念的定位，它具有以下三個方面的思想特征：1.身體性。人的意識源于身體，伴隨著生存環境和生理機能的變化，人會出現不同的意識和精神狀況。身體是精神產生困惑、痛苦和煩惱的根源，是思想和體驗得以深化的沃土；2.反身性。人是由肉體和靈魂共同組成的，二者缺一不可。兩者之間平等而相輔相成，無所謂主、客體之分；3.超越性。靈魂對身體本能既有順從，又有抵制和超越。順從是自發的，忤逆則是對肉體放縱的抑制和超越。這種對肉體欲望的抑制和超越是人和動物的本質區別。

三、“身體哲學”的當代啟示意義

從“身體”的二重性出發，我們認為人生應該是一個有所為有所思的系統，合理的人生應是肉體和靈魂的完美結合，人類價值的存在也應體現在物質財富和精神財富的和諧同一。不論是尊崇精神，還是崇尚肉體，都是生命對生活的一種偏執。肉體是有限的，它會生病、死亡，它在時間和空間的維度皆受到種種限制，但靈魂卻可以跨越時空的障礙，在宇宙天地間自由地徜徉。這種自由的特性使我們的人生變得豐富，使人性變得積極、深刻，它可以讓我們追憶、懺悔和體悟，使我們心中充滿愛的神圣感。所以，物質財富不是人生的終極目的，它是更充分實現靈肉統一的基礎和手段，人生的真正價值和意義是在鮮活的肉體容器里盛滿靈魂的幸福。靈魂的理性與肉體的感性相結合便成為理性而又感性的人。只要我們的靈魂愛好思維，能夠沉入自我心靈深處，能夠沉入生活和事物內部去尋找真相與真理，我們就能在擁有健康肉體的基礎上清醒地感悟自然和萬物的本相。在不斷的肉體行動和事上磨煉中，我們的靈魂也得到了凈化和提升，能夠最大程度上擺脫肉體帶來的困頓和痛苦，并最終達至靈肉結合高度協調統一的境界。

幸福的智者應是一個擁有自主、向上和向善的靈魂，并輔助以一定的物質生活基礎，勇于承受和吸收一切愛恨情仇、喜怒哀樂，在歲月的長河中清醒而冷靜地思辨眾生百相，并最終走上新的靈魂高度。

參考文獻：

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