淺析《莊子》中的孔子形象

馬天良

[摘要]道家經典《莊子》一書在塑造人物形象時，往往出于文章的立意和主題所需，予人物以褒貶，“因文生事”；在文辭運用方面，極具靈活性，妙趣橫生。尤其是在即“道”離“道”者形象的塑造上，表現得尤為突出。而儒家學派的圣賢孔子，作為《莊子》中即“道”離“道”者的典型代表，在書中出現的頻率非常高，出現次數甚至多于莊子和老子，其形象也表現得極具矛盾性。

[關鍵詞]《莊子》；孔子形象；

在我國古代經典中，《莊子》可謂獨樹一幟，尤其在形象塑造方面獨具特色。在塑造人物形象時，作者往往出于文章的立意和主題所需，給予人物褒貶，不采用史家之“以文運事”，而是“因文生事”，顯得比較隨意。因此，在文辭運用方面，極具靈活性，或生動、或詼諧、或怒罵、或嬉笑，無奇不有，無所不能為，無所不能寫，妙趣橫生。從而，使得人物形象復雜多變。尤其是在即“道”離“道”者形象的塑造上，表現得尤為突出。

《莊子》中的即“道”離“道”者形象或為道家的追隨者、代言人，或為叛逆者。而這些即“道”離“道”者形象中，孔子形象的塑造最具典型性。

《莊子》33篇近50處寫到孔子及其弟子，孔子在《莊子》中出現的頻率大于該書最主要的人物——莊子，也大于莊子的同道——老子。部分篇章甚至基本全是關于孔子及其儒家思想，如《胠篋》《盜跖》《漁父》等。《莊子》對孔子形象的塑造，主要通過兩種方式呈現：一方面對孔子及其弟子的言行、主張等加以批判，一方面通過各種描寫手段使孔子的人物形象趨于道家化，從而使《莊子》里的孔子形象具有矛盾性的一面。

首先，作為儒家思想的開山鼻祖，孔子的形象自然多呈現出儒者的一面，他依然熱衷禮節，為人謙卑。然而，當孔子形象代表儒家時，往往會被取笑，甚至被攻擊、被鞭撻。整部《莊子》中，這樣的情景有五六處。如《德充符》篇，孔子的學說被批判，且間接宣揚了道家的思想：

魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：“子不謹，前既犯患若四海矣，雖今來，何及矣！”無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！” 孔子曰：“丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞。”無趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！”

——《德充符》

此外，在《天道》篇，孔子被老聃斥為“偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉”和“亂人之性”；在《天運》篇，孔子被師金譏笑為推崇古圣先賢之道，“以舟之可行于水而求推之于路”“取猨狙而衣以周公之服”及丑女效顰的不懂變通的愚人；在《盜跖》篇，孔子以儒家領袖的身份，自矜博能，批評柳下惠“弟為盜跖為害天下而弗能教”，主動要求前往勸說，結果受到盜跖的嚴厲呵斥，落荒而逃。

瞿鵲子問長梧子曰：“吾聞諸夫子：圣人不從享于務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”長梧子曰：“是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之……”

——《齊物論》

《莊子》通過長梧子來譏諷孔子及其主張，認為孔子不知“道”，批評孔子其實是生活在夢里的。將孔子作為反面形象加以刻畫。

其次，孔子及其弟子在其他篇章中雖然仍以儒者身份出現，但是出于凸顯道家思想及其主張的考慮，《莊子》賦予了這些儒者以道家思想，讓他們為道家說話。甚至，將歷史事實徹底顛覆，把儒家圣人孔子刻畫為道家思想及主張的擁護者和追隨者。這種形象的孔子在《莊子》中出現得更多、更頻繁。如：

顏回曰：“端而虛，勉而一，則可乎？”曰：“惡！惡可！夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！”“然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，謫之實也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？”仲尼曰：“惡！惡可！大多政法而不諜。雖固亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。”顏回曰：“吾無以進矣，敢問其方。”仲尼曰：“齋，吾將語若。有心而為之，其易邪？易之者，皞天不宜。”顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎？”曰：“是祭祀之齋，非心齋也。”回曰：“敢問心齋。”仲尼曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”

——《人間世》

這則寓言首先交代的是顏回欲出仕衛國，行有為之法救黎民于水火，孔子勸諭顏回若執著于仁義德知，恐因爭亂而遭刑戮，甚至喪命，進而由兩人對話逐一轉入精神內在的修行的層面。在這里，莊子分明是假托孔子，寄寓他的“虛而待物”的心齋之旨。心齋即虛以待物，人間的種種紛爭追根究底在于追“名”逐“利”，去除求“名”貪“利”的心念，使心境達于空明的境地是為“心齋”。

某些篇章中，孔子直接就是道家人物，而非儒者。如《大宗師》，孔子讓子貢去吊喪，子貢回來告訴說見有人臨尸而歌，問孔子那是否合乎禮？孔子則說：“彼游方之外者也，而丘游方之內者也。外內不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣。”又說：“丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。”孔子意在表明，子貢只見其所依而不見其所以依，所以依乃不依。方內實為桎梏，貴在方外；游外者依內，離人者合俗，故有天下者無以天下為。孔子表明自己雖降跡方內，為世所桎梏，但卻恒游心于方外。從這一層面上說這正是“游心于方外”的孔子超脫禮教束縛，自我確認為道家追隨者或代言人身份。

再如《人間世》：

葉公子高將使于齊，問于仲尼曰：“王使諸梁也甚重。齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚栗之……吾未至乎事之情而既有陰陽之患矣！事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來！”

仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛親，命也，不可解于心，臣之事君，義也，無適而非君。無所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前；知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！夫子其行可矣！”

葉公子高對出使齊國卻難免殺身之禍十分擔憂，孔子告訴他“知其不可奈何而安之若命” 為“德之至”，還提出“不擇地而安”“不擇事而安”“自事其心”的處世原則和方法。這顯然是莊子的主張，并非孔子主張。如《德充符》篇，孔子對“才全之人”的看法就呼應了莊子“乘物以游心”而得到的精神的“至樂”：

才全者，死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽、饑渴寒暑，是事之變，命之行也；日月相代乎前，而知不能規乎其始也。故不足以滑和，不可入于靈府。使之和豫通而不失于兌；使日月無隙而與物為春，是接而生時于心者也，是之謂才全。

孔子把生死得失、窮達貧富、賢與不肖毀譽、饑渴寒暑都看成是自然的變化和命運的流行，就像晝夜的輪轉一般，而人的知見是不能窺見其起始的，一旦將這些都歸之于命，也就沒什么能打擾內心的平靜與安寧了。

雖然在《莊子》中孔子的形象復雜多變，極具矛盾性，究其根本，儒家與道家雖然各自成派，但也有互動相生之處。在《德充符》中，有這樣一段：

死生存亡，窮達貧富，賢與不肖，毀譽，饑渴寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入于靈府。

這樣的思想在孔子的言論中也曾出現過，如“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”，“不知命，無以為君子”。由此可見，莊子、孔子均有人死生有命、富貴在天的看法。《論語·陽貨》篇中，孔子說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”孔子認為“天”是沒有意志的，其性質是自然運轉如萬物之生生不息，應“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎！”這無疑與道家提倡的“天道自然”觀念不謀而合。

儒家尚中和、庸常之道，道家也同樣提出了折中的觀點。如《雜篇·天下》：

明于本數，系于末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法、世傳之史尚多有之；其在于《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士、縉紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。

可見，《天下》篇認為儒家與“道”有某些聯系，但儒家只知道具體的數度，而不知原理；道家知道原理，而不知數度。

在“性靜情動”之意方面，儒家與道家也有契合之處，儒家講性體情用，道始于情，情生于性；莊子也認為合于自然之性的“情”即真性之流露。

綜上，孔子作為《莊子》中的寓言人物，或被譏諷，或被貶抑，或被鞭撻，或被異化為道家思想的追隨者，為道家代言，原因眾說紛紜，有待進一步探討。但筆者認為其主要目的有二：一方面，通過對孔子多面形象的塑造表現《莊子》高超的寫作技巧和表現手法；另一方面，孔子各種形象的出現都是服務于《莊子》道家思想的呈現和表達，僅僅是一種為主旨思想服務的工具。正如司馬遷所言：“莊子……其著書十余萬言，大抵率寓言也。作《漁父》《盜跖》《胠篋》，以詆訿孔子之徒，以明老子之術。”

[參考文獻]

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