《前赤壁賦》與禪宗生命美學

□ 林 萌

《前赤壁賦》與禪宗生命美學

□ 林 萌

蘇軾是“千古一人”的文化精英，在文學、藝術等諸多領域造詣極深。加上其政治失意、屢遭貶謫的人生經歷和儒釋道雜糅的思想體系，使蘇軾成為了文人士大夫的典型代表和人格化身。《前赤壁賦》寫于蘇軾因“烏臺詩案”被貶黃州，與許多政治上不得志的士大夫一樣，此間的蘇軾心情是苦悶的。于苦悶的羈旅中，蘇軾的創作卻又豐富多彩，佳作頻出。這些作品沒有簡單的自怨自艾，反而行文大氣磅礴，內里又澹然致遠。在這些極具歷史縱深感和空靈超越性的文章中，隱約可見一位氣定神怡、笑談古今的美髯山人，羽化登仙、浮生如夢；又似拈花微笑的禪門高僧，砍柴擔水、冷暖自知。

《前赤壁賦》流露出“清風徐來，水波不興”的淡然與樂觀。這既與蘇軾的天性有關，亦與宋代禪宗極盛而他又深諳之脫不開關系。蘇轍曾言：“（蘇軾）既而謫居于黃，杜門深居……后讀釋氏書，深悟實相，參之孔老，博辯無礙，浩然不見其涯也。”蘇軾將禪門精華編織進內心一貫篤實的孔老之學中，從而構建起了三位一體的生命美學體系。對于這些內容，《前赤壁賦》都以“潛文本”的形式展露出來。

一、文章第一部分：由喜轉悲

這部分從“壬戌之秋”到“泣孤舟之嫠婦”。泛舟赤壁，蘇軾一開始的描寫是賞心悅目的：“清風徐來，水波不興”，“白露橫江，水光接天。縱一葦之所如，凌萬頃之茫然。浩浩乎如馮虛御風，而不知其所止；飄飄乎如遺世獨立，羽化而登仙。”這為我們營造出極具感染力的審美境界。可正當人們欲陶醉其中時，蘇軾筆鋒一轉，寫出一陣悲涼：“如怨如慕，如泣如訴；余音裊裊，不絕如縷；舞幽壑之潛蛟，泣孤舟之嫠婦。”這種感覺源自客所吹奏之洞簫，而洞簫則是為了和蘇軾之“歌”。歌為“桂棹兮蘭槳，擊空明兮溯流光。渺渺兮予懷，望美人兮天一方。”這之前，蘇軾一行人在“舉酒屬客，誦明月之詩，歌窈窕之章”。前者為蘇軾即興而作。后者指的是《詩經·陳風·月出》。這兩首詩都表達了對美人/佳人的思念。自屈子起，“美人”就是君主的隱喻，求美人即是為君治國平天下的理想的表達。蘇軾遠貶黃州，但仍思念著遠方的君王——宋神宗。

這些內容寫出了士大夫“懷揣理想、一心報國——政治失意、郁郁寡歡”之心路。蘇軾游赤壁有懷古之意，藏著像曹操一般建功立業的夙愿，而曹操之困，正如蘇軾黃州之困。士大夫以儒家啟蒙，潛意識中滿是入世為民、修齊治平之理想，但實際情況是他們在政治上是無力的。積極的入世態度只能帶來無盡的煩惱。開始的泛舟猶如人生滿是憧憬之時，吟著前人經典，欲與天公試比高，一派欣喜；而后理想破滅，深感悲痛，于是由喜轉悲。

二、文章第二部分：對話與彷徨

內容從“蘇子愀然”到“而吾與子之所共食”。蘇軾借著賦體中常見的主客問答形式，表達了自己內在精神世界的矛盾與掙扎。這一部分寫出了失意士大夫“矛盾彷徨——自我抉擇”的心路。

客人的簫聲深化了蘇軾的憂愁，他便問原因。客回答：“月明星稀，烏鵲南飛，此非曹孟德之詩乎？西望夏口，東望武昌。山川相繆，郁乎蒼蒼；此非孟德之困于周郎者乎？……固一世之雄也，而今安在哉？況吾與子……寄蜉蝣與天地，渺滄海之一粟。哀吾生之須臾，羨長江之無窮。”他表達了兩個意思。第一，曹操作為“一世之雄”卻也被困于周郎，且“今安在哉”，這是對人生無常的感慨。第二，平凡如你我兩人，實在是太渺小了，生命又短暫，空生哀嘆，這是一種自我存在感缺失的虛無主義表達。在人生低谷中，這種想法自然而然，尤其是對以建功立業為人生理想和精神支柱的士大夫而言。

蘇軾的回答顯示了其對禪宗的靠近、選取和接受吸收。他說：“客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。而又何羨乎？”蘇軾這么說是為了闡釋一個“變與不變”的命題。用變的觀點看問題，天地的存在不過是轉瞬剎那；而用不變的觀點來看，萬事萬物又是無窮盡的。所以不管怎么看，我們都與萬物無異。這種觀念既有莊子“齊物論”的影子，更是禪宗“不二法門”的體現。“不二法門”就是超越一切“分別智”，沒有主客之分，沒有物我之別，甚至也不存在有無的對比。

蘇軾又說道：“且夫天地之間，物各有主。茍非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共食。”這是明顯地消解主客之分的功利意識的表達，萬事萬物，沒有物我之分，我們只需用自己的感性去體驗，得到的便是無窮無限的大自然本來的澄明境界。這就是建立在“不二法門”基礎上的“般若體驗”，是不落邏輯思維的審美觀照，是一種生命超越觀。這種超越觀與道家的逍遙觀有類似之處，但亦有差別，禪宗的超越觀更加徹底。道家那里，天下萬物之所以無別，是因為它們都是道的體現，事物只是道的載體，如此一來就有了“本體—現象”的結構。而禪宗則根據“不二法門”的原則，認為根本就不存在“本體—現象”結構，江上的清風自是清風，山間之明月自是明月，它們的意義是自在興現的。

三、文章第三部分：超越與回歸

最后一部分是對失意士大夫“超越功利榮辱——追求自我價值”心路的描寫。經過了這么長的論述，文章好像又回到了開頭。但開頭的飲酒是在“誦明月之詩，歌窈窕之章”的情況下進行的，“樂”暗含著不順與愁苦，有借酒消愁之感；而此時的飲酒則是一種純粹意義上的以酒為樂，是以“樂”為“樂”。這是人生觀由功利到豁達的轉變，是對自我個體生命價值的重新發現，是禪宗“將渺茫的彼岸佛國移到此岸人間”思想的體現。

慧能有言：“佛是自性作，莫向身外求。自性迷佛即眾生，自性悟眾生即佛。”佛性是無處不在的，所謂“識心見性，皆成佛道”。禪宗哲學有一種深深的回歸意識，其以“不二法門”的般若智讓人超越一切區別，但只是那樣的話，生命美學便是懸置的，是不健全的了。于是它講求回歸，回歸到當下的日常生活中， “平常心即是道”，充滿了對日常生活的熱愛。

中國哲學一貫重視回歸，強調宇宙運行的循環往復。《周易·復卦》說：“反復其道，……復，其見天地之心乎。”老子也說：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復。”但這些說法中還是有分別智，無論是“見”還是“觀”都是建立在主客二分基礎上的認識過程，老子的說法雖含有體驗感——拋開雜念，感悟生命原始的力量——但終歸還是形而上的玄思，需從具象中抽離出來。而禪宗的回歸觀是徹底的，完全立足于當下眼前，“耳得之而為聲，目遇之而成色”，不涉及任何情感與邏輯判斷。從明月清風中來，到明月清風中去，清風明月的意義不是我們觀出來的。

蘇軾言畢，“客喜而笑，洗盞更酌。肴核既盡，杯盤狼藉。相與枕藉乎舟中，不知東方之既白”。這與禪宗所說的“困了即睡，饑了吃飯”何其相似。當蘇軾真正將注意力放在當下的清風、明月和酒杯中時，禪宗對其生命美學的建構就完成了。

（作者：北京市北京師范大學文學院博士研究生，郵編100875）