內蒙古美術類非物質文化遺產在文化創意產業中的作用

楊春艷 （內蒙古大學創業學院 010011）

內蒙古美術類非物質文化遺產在文化創意產業中的作用

楊春艷 （內蒙古大學創業學院 010011）

通過對內蒙古美術類非遺項目的研究，分析如何在繼承、發展、創新的過程中，讓非遺走進現代生活，使非遺為文化產業創新提供支持，實現“文創+非遺”的產業化道路。

美術類非遺項目；文化創意產業；繼承；發展；創新

內蒙古自治區橫跨中國東北、華北、西北三大地區，全境主要分布有漢族、蒙古族，以及達斡爾、鄂倫春、鄂溫克等眾多少數民族，是中國最早成立的省級少數民族自治區。內蒙古自古以來就是中國北方游牧民族活動的大舞臺和多元文化交融締造之地，創造了與黃河文化、長江文化同樣璀璨的草原文化。作為一個具有悠久文化歷史延續的民族地區，內蒙古擁有非常富集的非物質文化遺產資源。

內蒙古的非物質文化遺產特色鮮明、底蘊深厚，是中國北方游牧文化與農耕文化不斷交融、西方文化與民族文化碰撞而形成的具有草原文化烙印的文化遺產，它是草原文化的基因與根脈，也是中華民族優秀傳統文化的重要組成部分。其中美術類非物質文化遺產是受大眾關注度較高的一個類型，蒙古文書法、包頭剪紙已經列入國家級非遺名錄，自治區級項目現有34項，其中蒙古族圖案、皮畫、刺繡、剪紙、版畫等項目深受國內外人民喜愛。同國內其他非遺項目一樣內蒙古美術類非物質文化遺產也面臨著保護、傳承、創新方面的困境與挑戰；而另一方面美術類非物質文化遺產自身的一些特點，也使其在困難面前具備獨特的優勢和機遇。本文將從文化產業創新的角度闡述內蒙古美術類非物質文化遺產在文化創意產業中的作用，從而探討在現代化、城市化、全球化語境中內蒙古美術類非物質文化遺產的保護與發展。

一、內蒙古美術類非物質文化遺產的現狀

內蒙古美術類非物質文化遺產的保護，發展與創新，需要了解內蒙古非物質文化遺產的保護情況和發展狀態。2004年以來，內蒙古非物質文化遺產保護工作進入新的歷史階段。全區有人類非物質文化遺產代表作2個（蒙古族長調民歌、中國蒙古族呼麥），國家級代表性項目89，自治區級項目499個。近年來，按照《中華人民共和國非物質文化遺產法》的相關規定，內蒙古在強化非物質文化遺產保護傳承的基礎上，重點加強了非遺資源的開發利用，讓部分非物質文化遺產項目的保護工作實現良性運作，并取得了一定成效。但隨著社會經濟快速轉型發展，仍有不少非遺資源瀕臨消亡的危險境地，項目存在傳承人短缺、大眾參與率低、發展基礎差等問題，造成項目保護無動力、傳承無生機、產業發展不成形的現狀。現實生活中，大部分人群都認為非遺保護工作是政府、文化部門的事情，從而沒有調動民間力量、市場手段和文化創意產業的創新力量，來整合各方優勢資源來融入非物質文化遺產的保護與傳承領域。

聯合國教科文組織2003年通過的《保護非物質遺產公約》，對“非物質文化遺產”解釋為：“被各社區、群體，有時為個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供持續的認同感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重。”這個定義闡明非物質文化遺產是在人們“世代相傳”中“不斷再創造”的，是活態的、可發展、可創新的。正因為如此，中國政府在非物質文化遺產保護方面提出“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展”的十六字方針，強調的是既要“傳承”又要“發展”，在“傳承”中“發展”，也在“發展”中“傳承”。內蒙古美術類非物質文化遺產的傳承與發展有著獨特的優勢，首先作為一個少數民族聚居的地區，美術類非物質文化遺產有著廣泛的群眾基礎和較高的接受度。以蒙古族圖案為例，在現代的服飾、工藝品、建筑上，經常可以看到哈木爾（云紋）、盤腸溫、卷草紋等傳統圖案出現。這些圖案追溯其淵源都具有悠久的歷史，有的源自宗教藝術，有的來自生產生活，有的又與民族大融合息息相關，但是在今天它們成為內蒙古的象征，被生活在這里的各族人民所喜愛；其次近年來隨著文化產業的發展繁榮，各高校均開設了各類造型藝術專業，專業人才數量的增加為內蒙古美術類非遺的傳承與發展提供了人才方面的支撐；最后社會環境的變化，也為內蒙古美術類非遺的傳承與發展提供了機遇，“十三五”時期，我國經濟依然處于重大機遇期。今天文化消費的日趨旺盛和升級換代，為文化產業的發展注入了新動力；大眾創業、萬眾創新的雙創浪潮，極大解放了文化生產力，為文化產業發展提供了新引擎；重構世界經濟政治格局的“一帶一路”戰略穩步實施，為內蒙古的文化產業發展提供了新空間。在這樣的大環境下內蒙古美術類非遺的傳承、發展、創新應更好地整合有效資源，鼓勵相關企業及傳承人加強與專業院校和專業團隊的協同合作，有效實現優勢對接，讓傳統手工藝人在專業院團的指導下，以現代設計理念來研發創作非遺文創產品。同時，通過作品版權保護、展覽展示、研發衍生品、授權制作、宣傳營銷等環節，來加強對非遺文創作品的產業化生產，逐步探索出一條非遺保護傳承的創新之路，使非遺保護與傳承不僅成為國家文化事業的組成部分，更成為一項既有公益性服務又有市場收益的全新文化產業。

二、內蒙古美術類非物質文化遺產在文化創意產業中的運用

2011年6月1日開始施行的《中華人民共和國非物質文化遺產法》第三十四條有關“學校應當按照國務院教育主管部門的規定，開展相關的非物質文化遺產教育”的規定，現代化的各級各類學校教育，具有傳承和傳播非物質文化遺產的責任與義務。這就把對非遺的傳承與傳播工作，上升為國家意志，定性為全民職責。在一些院校當中，結合“特色學科”和“特色專業”的設置與建設，推動非遺傳承與高校改革的雙贏發展。現代化的學校教育作為當今專業技能教育和文化知識傳承的主陣地與主渠道，可作為非遺傳承和保護的主要杠桿與強力支點加以利用。將非物質文化遺產的傳承與傳播全面系統地納入現代學校教育，使之在“進校園”的過程中真正深化為“進課程”、“進教材”和“進課堂”，進而深入青年人的大腦與心靈。以學校為基地開展非遺研修研習培訓，可以發揮學院教育的優勢，從文化和審美的角度提升受學者的素質，培養既有傳統手工技藝又有創新能力的人才，發揮非遺在文化產業創新中的作用。內蒙古高校當中各類造型藝術專業可與美術類非遺傳承人合作，聘請傳承人當兼職或專業教師收徒授藝，讓他們結合自己的相關專業技藝，按照傳統大工匠的收徒方式走進校園、走上講臺，親自講授并現身示范相關的專門知識與專業技能。以蒙古族服飾為例：內蒙古服裝設計專業畢業生的畢業設計作品當中，每年都有學生選擇蒙古族服飾或蒙古族元素為設計主題。同時在生活中新式風格的蒙古袍受到了越來越多年輕人的喜愛，穿著這種新式風格的蒙古袍也不僅是蒙古族的專屬，許多其他民族的年輕人也選擇這種服飾；在內蒙古各地都可以看到制作各類蒙古族服飾的工作室、店鋪。由此可見蒙古族服飾不僅具備廣闊的發展空間，還具備創新的需求。開設服裝服飾設計專業的高校可聘請蒙古族傳統服飾制作傳承人開展系列課程、培訓活動，加深學生對蒙古族傳統服飾制作工藝的了解和認識，加深對優秀傳統文化的理解，拓寬眼界和知識面，提高傳承和再創造能力，將蒙古族服飾制作的傳統工藝轉化為現代設計創意運用到創作和實踐當中，更好地設計和制作出能滿足不同受眾階層需求和與市場經濟相適應創新產品。

非物質文化遺產的資源存在狀態，跟物質文化遺產是不同的。物質文化遺產是以靜態的方式、實物的方式進行保護，它能夠單純從保護的角度進行保護。但是非遺具有民間性、生活性、當下性、情境性，它本來就是一個國家和民族的生活方式的再延續。這種再延續，隨著現代生活的變化，需要有創新的部分。內蒙古美術類非遺扎魯特版畫可謂是此方面一個很好的例子。自古以來，蒙古族人民便有自己的生活方式、文化傳統和審美觀念。廣袤的草原環境造就了他們自由奔放、開拓進取的性格，他們按照自己的審美情趣，創建著屬于草原的獨特文化藝術。扎魯特版畫正是延續這條道路的一個歷久彌新的藝術形式，它以內蒙古獨特而濃烈的草原風貌、民族情懷和風俗為表現母語，形成粗獷豪放、雄渾大氣、純樸熱烈的藝術風格。歷經數百年，尤其是“五四運動”之后的一個世紀以來的發展流變，使得扎魯特版畫的內容更加充實、風格更加豐滿，寫實主義和民族風情相結合的畫風得到繼承和發揚，現代繪畫藝術的影響也融入到版畫創作中。隨著人民生活水平的提高促進了旅游業的繁榮，大眾審美水平的提升也催生了高端旅游紀念品發展空間，對普通旅游紀念品的文化底蘊也有更高的要求。扎魯特版畫在今后的發展中可以利用作品中表現草原民族風情的優勢，將其打造成為具有較高文化藝術價值的高端文創產品，彌補內蒙古在高端旅游紀念品方面的空缺。同時在保護原創知識產權的基礎上開發相關衍生產品，如具有版畫作品相關元素的皮革制品、文化用品、陶瓷制品、服裝服飾，打造具有本土特色的文創品牌。

文化創意產業的核心其實就在于人的創造力以及最大限度地發揮人的創造力，它高度依賴文化的創新意識。繼承與創新是不可分割的，繼承傳統不是一味的仿古，否則繼承是沒有意義的，向非遺學習和借鑒，是讓豐富的非遺傳統中蘊含的智慧的生活手段方式，走進現代人的觀念中去，從而達到尊重傳統文化的目的；繼承的真正目的是在繼承的基礎上進行的創新，創新賦予傳統文化進化更新的動力，讓古老文化中的真、善、美，真正留存于一代代人心中，這才是我們繼承和發展非遺的意義所在。

[1]阿木爾巴圖.《蒙古族工藝美術史》.赤峰：內蒙古科學技術出版社，2008.

[2]陳兆復.《中國少數民族美術》.北京：人民美術出版社，1991.