孔子與韓非子法律思想比較研究

劉丹晨　彭炳金

摘 要 在先秦諸子百家中，儒家和法家是兩個重要的法律思想流派。孔子開創了儒家以禮為維持社會秩序之行為規范，韓非發揚了法家以法作為維持社會秩序的行為規范，因而主張治國要依賴國家的強制力。同處于戰國末期的先秦儒法兩家的兩位代表人物觀點既有對立的一面，又有統一的一面。本文認為分析這兩者不同的法律思想，對于我們貫徹現代治國方略具有重要的啟迪意義。

關鍵詞 孔子 韓非 法律思想

作者簡介：劉丹晨，天津師范大學法學院2016級法律史研究生；彭炳金，天津師范大學法學院教授。

中圖分類號：B21 文獻標識碼：A DOI：10.19387/j.cnki.1009-0592.2017.06.280

一、孔子與韓非子概述

（一）孔子與儒家學派

孔子，（公元前551-前479年）名丘，字仲尼，春秋末期魯國人。他是儒家學派的創始人，中國歷史上影響最深遠的思想家之一。他所奠定的儒家學說，在先秦時期稱為“顯學”，西漢以后成為官方統治思想，統治中國封建社會達兩千年之久。

“仁”是孔子思想體系的核心，也是他政治法律思想的出發點。他明確提出了“仁者愛人”的思想。孔子認為，要做到仁者“愛人”，就應該實行“忠恕之道”，即“己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施于人。”他要求人們要設身處地的為人著想，自己愿意辦到的事情，也幫助別人辦到；自己不愿意做的事情，也不要強加于人。這種思想是富有光彩的，它在理論范圍內把所有人置于平等的地位，它在一定程度上沖破了等級的限制，具有個性解放的因素。①孔子堅信“仁”是一種巨大的精神力量，“君子篤于親，則民興于仁”，只要居于上位的人以身作則，躬行孝悌忠恕，用禮義道德的力量感化人民，就能形成一種良好的政治風氣和社會風氣。大家各安其位，和睦共處。

然而，孔子提倡“愛人”是具有明確的政治目的的，“君子學道則愛人，小人學道則易使”。對統治階級來說，它是用來調和各級貴族以及貴族和新興地主階級之間的矛盾；對勞動人民來說，它是用來調和階級矛盾，使他們安于被役使的地位。②當然，在階級社會中，不同的階級之間也沒有什么真正的同情和相愛可言。

孔子的法律思想，正是以這種“仁”的學說為出發點的。

（二）韓非子與法家學派

韓非（約公元前280-前233年），戰國末期韓國人，出身于貴族，與李斯同是荀子的學生。他是先秦法家理論的集大成者。韓非喜好刑名法術之學，“而其歸本于黃老”。

韓非思想學說的核心是“以法治國”的法治理論。韓非認為，對于自私自利的人們，必須用嚴刑峻法來治理，而非仁義道德。

韓非生活在戰國末年，奸佞當朝。在這種情況下，韓非想要通過變法來治理國家，詳盡地闡發了法家“好利惡害”的人性論，為推行法治提供了一個理論根據。韓非認為，人生來就有一種“好利惡害”、“趨利避害”的本性，揭開了儒家給封建關系蒙上的父慈子孝、君惠、臣忠、兄友弟恭、夫義婦順、朋友有信的溫情脈脈的紗幕，露出了令人毛骨悚然的現實，③他由此找到了治理國家的“法術”。既然人都是“好利惡害”的，那么君主正可以依仗于自己所擁有的能夠對人民進行生殺予奪的君權，通過明確的賞與罰來對臣民進行控制。韓非這種“好利惡害”的人性論，正是當時地主階級貪婪本性的暴露。

韓非繼承和發展了前朝法學的思想，形成了一套完整的法、術、勢相結合的法治理論體系。韓非十分明確地提出了“以法治國”的主張。但要實行法治，首先必須有法，是人們有所遵循，而且還必須“以法為本”。關于“勢”，韓非給它下的定義是：“柄者，殺生之制也；勢者，勝眾之資也。”④這就是說“勢”是一種君主用來對自己的臣民實行生殺予奪，進行統治的一種權力，韓非把這種權力看作君主對國家進行治理、維護國家的統一和穩定，并且建功立業的重要工具。韓非也特別重視“法”和“術”的結合。他認為商鞅“徒法而無術”，申不害“徒術而無法”，各有偏廢，都沒有達到“盡善”的程度，必須把法和術結合起來，使之成為統治人民的有力工具。他說：“主用術，則大臣不敢擅斷，近習不敢賣重；官行法，則浮萌趨于耕農，而游士危于戰陣。”

二、孔子與韓非子法律思想的相同之處

（一）肯定尊君的必要性

先秦諸子百家作為時代的產物，均是為了維護君主專制而產生的。孔子與韓非子作為儒法兩家的代表性人物也不例外。韓非主張“殺身以安主，以其主為高天泰山之尊”⑤。韓非認為一個國家能否安定并且統一地維持下去，關鍵在于君主。以孔子為代表的儒家也對此有類似的論點。孔子主張“事父母，能竭其力；事君，能致其身”。⑥可見，孔子與韓非二者都肯定了尊君的必要性，只論證角度不同。

（二）孔子也講法，韓非也講禮

孔子雖然強調“禮治”，但是只是反對專一任刑，主張“德主刑輔”、剛柔并濟，但并不是完全摒棄刑罰。而韓非在極力提倡法治的同時，對于“禮”也并沒有完全摒棄。“禮”是為行事便利而制定的，既然行事便利，那么就可取。從這點上看，孔子不是在漠視刑罰的作用，而韓非也并沒有在一味地強調刑罰，并且無視道德的教化作用。

（三）孔子與韓非有著同樣的道德理想與政治目的

由于孔子與韓非所處的時代背景相似，因此他們具有同樣的道德理想和政治目的，只是方法和手段各有偏重。孔子生活的年代，正是奴隸制分崩離析、封建制蓬勃興起的時期。這時，維護奴隸制的西周禮治已經不靈了，到處都是“禮崩樂壞”的現象。韓非生活在戰國末期，當時新興地主階級的封建制雖然已經建立，但諸侯割據的局面嚴重的妨礙了封建制度的進一步鞏固和發展。各個諸侯國互相攻伐、互相掠奪，社會混亂，道德淪喪，禮義失其效用。⑦儒法兩家的刑罰思想同作為維護封建統治的工具，在統治者們的心目中是不分軒輊的。⑧

三、孔子與韓非子法律思想的不同之處

（一）關于治國根本方法上的不同

孔子的思想核心是“仁”，強調以道德來進行教化。孔子認為“君子”是可以通過教化形成的。所以，孔子一方面要求治國者成為一個君子，擁有君子的道德和修養，另一方面，則要求 “事君以禮”。因此，在孔子看來，人是治理國家的關鍵。

韓非在關于治國的問題上，強調法律的作用，認為法律是治理國家的手段和工具。韓非認為，人的本性是“好利惡害”的，這種“好利惡害”的本性不是道德教化可以輕易消除或者改正的。因此，要讓人民服從于君主的統治，從而使國家得到很好的治理，維護安定與統一，就必須賞罰分明，通過強制性的法律來治理。而道德沒有強制性規制，因此，就必須運用法律來實行治理。

在具體措施上，韓非堅持“以法為本”，但同時明確，制定的法律要適應當時的社會環境和發展條件，不能隨意進行更改。并且強調普法的重要性，要廣泛的在人民群眾中宣傳法律，只有人民了解了法律的具體規定，才能更好地去遵守它。

通過以上的比較可以看出，雖然孔子與韓非子在根本上都是擁護君主專制的，但是孔子側重于“人治”；韓非則認為，治理國家需要 “法治”。

（二）關于法律與道德的關系認知上的不同

孔子對于法律與道德的關系這個問題的回答，可以用“德主刑輔”四個字來概括。孔子提倡德治，通過教化來緩和社會矛盾，從而恢復孔子所一直崇尚的“周禮”制度。因此，孔子提倡“道之以德，齊之以禮”。孔子認為，教化可以預防犯罪。所以，孔子將法律放于次于道德的地位，認為道德的作用是高于法律的，即“不教而殺謂之虐”。但是，孔子并沒有否定刑罰的作用，法律懲治還是必須的，但是從整體而言，還是要以教化為主。

韓非對于法律與道德的關系的回答，可以用“不務德而務法”來概括。韓非認為人性本惡，只有刑罰才能真正恐嚇到他們，某種程度上就是一種道德無用論，輕視甚至完全否定道德教化的作用。韓非認為，只有通過施行具有權威性的法律，才能夠使人得到約束。但是，韓非亦或法家思想家并不否定道德本身。先秦諸子百家都是為了維護君主至高無上的專制地位而產生的，因此，先秦諸子百家的思想中不可能否定能夠很好地維護君主專制統治的宗法道德。所以從某種意義上來說，韓非否定的只是道德的作為一種工具所體現出的價值。

（三）關于臣民在二人學說中地位的不同

就孔子而言，他是主張恢復“周禮”，恢復西周一直以來所倡導的宗法等級制度。從這一點上來講，孔子是站在統治者或者貴族這種社會上層人士的角度上提出自己的政治主張的，因此他必然也是站在這一類人的角度上來看待民眾的。一方面，他提出的“愛民”并非指普通的民眾。他是對“君子”和“小人”做出區分的，并且經常對此類人流露出鄙視的情緒。而他所言“君子”是指君王和貴族，而“小人”則指的是普通民眾。但是從另一個層面上來看，孔子肯定也必然看到了潛在的強大的群眾的力量，所以為了維護君主至高無上的權利和專制制度，他又提出了“博施于民”的政治主張。

在法家來說，其思想之出發點就在于“性惡”，既然人是“好利惡害”的，是自私自利的，那么普通民眾肯定是會被統治者或者處于社會上層的貴族階瞧不起的。所以韓非認為，富國強兵才是正途，民眾只是達到目的的工具而已。而韓非的“農戰”措施中，也能看出這一點。

因此，從這個角度上來看，韓非提出了“尊君抑民”的政治主張。蕭公權先生曾總結道，儒法之言禮法，二家根本區別在貴民與尊君之一端。⑨

綜上所述，我們可以看出孔子與韓非都有著各自風格迥異的法律思想，而其二者所代表的儒家與法家思想同樣各有千秋。但在這風格迥異的背后，彼此間并不是相互隔絕的。先秦儒法兩家同出于一種社會現狀即強調恢復西周的宗法等級制度的大背景下。而在這樣的大背景下，二者的法律思想肯定會有相同的部分。儒法兩家法律思想，對中國古代社會治理曾起過一定作用，分析這兩者不同的法律思想，對于我們貫徹現代治國方略具有重要的啟迪意義。

注釋：

①②③⑤⑦楊鶴皋.先秦法律思想史.北京：中國政法大學出版社.1990.128，129，344，339.

④《韓非子》.

⑥《論語·學而》.

⑧陶紅武.試論先秦儒法兩家法律思想的沖突和協調.山西社會主義學院學報.2010（3）.

⑨蕭公權.中國政治思想史.北京：新星出版社.2005.169.

參考文獻：

[1]楊伯峻譯注.論語譯注.北京：中華書局.2006.

[2]石磊譯注.商君書.北京：中華書局.2011.

[3]高華平，等譯注.韓非子.北京：中華書局.2015.

[4]何勤華.中國法學史（第一卷）.北京：法律出版社.1999.