“反觀內省”是陽明學的基本方法

呂家林

摘要：“反觀內省”是儒家的傳統(tǒng)方法，也是陽明學的基本方法。陽明學的基本方法是首先樹立做人的遠大目標為圣人。以圣人為據，時時處處、事事處處對得起良心。對得起良心的基本方法即反觀內省。它是修身的方法，也是尋求“精一”的功夫。

關鍵詞：“反觀內省”；陽明學；基本方法

中圖分類號：B248.2 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2017）30-0069-02

一、人生的目標是做圣人

陽明先生被貶貴州龍場，四方諸生聚集于龍岡書院問學。陽明先生為弟子作《教條示龍場諸生》。提出立志、勤學、改過和責善四條教則。他教訓弟子立志第一，因為世間沒有毋立志而可成之事。“立志而圣，則圣矣；立志而賢，則賢矣。”這就是說，一個人的成就與其立志多大緊密相關。諸生到龍岡書院問學是要做圣賢。但是怎樣成為圣賢？人們往往不得要領，即使是陽明先生也曾經走過彎路。例如，孝宗弘治五年，陽明先生“格竹”成疾的事情就是。而四方諸生集聚龍岡書院問學，也正是因為陽明先生已然“悟道”。而所謂悟道，就是毋需外力也能夠成為圣賢之道。所謂“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也。”因為陽明先生自從18歲“始慕圣學”，21歲“為宋儒格物之學”，執(zhí)著于圣人之道而不得，其困惑一直不解，內心一直糾結，所以來到貴州萬山叢中，在幾乎沒有任何外力相助的情況下，某天夜晚才能夠忽然明白人生大道理：不是窮盡外物方能夠為圣人，而是自己愿意不愿意做圣人。陽明先生感嘆“居夷三載，見得圣人之學若是其簡易廣大，始自嘆悔錯用了30年的氣力。”世人之誤亦若當年的陽明先生一樣，是氣力用錯了地方。所謂格盡天下萬物，或者要從萬物中尋找圣人之道，無異于緣木求魚。人為萬物之靈，萬物之理人類兼具。而“自足”之性，人人具有，所以立志為圣人才是關鍵。“圣人之所以為圣，只是其心純乎天理，而無人欲之雜。”而世人常雜以人欲，所以其天理常遭遇遮蔽，猶如日光被陰云遮蔽。其實圣人與世人“心一也，未雜于人謂之道心，雜于人偽謂之人心。”而“立志”，就是發(fā)狠立下最大的誓愿，使用最大的毅力，找回和恢復自己原有的天性，即仁愛“至善”之性。“至善者性也，性元無一毫之惡，故曰至善。止之，是復其本然而已。”因此，學習陽明學的第一要務是立志做圣人。

二、“反觀內省”是“成己”的基本方法

何謂“反觀內省”？筆者認為就是反物、反事、反人以內省。也就是隨時隨地、設身處地，視物如己、視事如己和視人如己的內省功夫。《傳習錄》里面有一段很精彩的“反觀內省”示例：蕭惠問：“己私難克，奈何？”先生曰：“將汝己私來，替汝克。”先生曰：“人須有為己之心，方能克己；能克己，方能成己。”蕭惠曰：“惠亦頗有為己之心，不知緣何不能克己？”先生曰：“且說汝有為己之心是如何？”惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自謂頗有為己之心。今思之，看來亦只是為得個軀殼的己，不曾為個真己。”先生曰：“真己何曾離著軀殼！恐汝連那軀殼的己也不曾為。且道汝所謂軀殼的己，豈不是耳目口鼻四肢？所謂汝心，亦不專是那一團血肉。若是那一團血肉，如今已死的人，那一團血肉還在，緣何不能視聽言動？所謂汝心，卻是那能視聽言動的，這個便是性，便是天理，有這個性才能生。這性之生理便謂之仁。這性之生理，發(fā)在目便會視，發(fā)在耳便會聽，發(fā)在口便會言，發(fā)在四肢便會動，都只是那天理發(fā)生，以其主宰一身，故謂之心。這個真己是軀殼的主宰。若無真己，便無軀殼，真是有之即生，無之即死。汝若真為那個軀殼的己，必須用著這個真己，便須常常保守著這個真己的本體，戒慎不睹，恐懼不聞，唯恐虧損了他一些；才有一毫非禮萌動，便如刀割，如針刺，忍耐不過，必須去了刀，拔了針，這才是有為己之心，方能克己。”

蕭惠此時已經逾越立志做圣人的關隘，但是在“克己”問題上仍然困難重重，舉步維艱，陽明先生幫助蕭惠“克己”。這個示范作為陽明學的基本方法有幾點需要明白：（1）真己是心之本體，即天理，而克己就是“反觀內省”，“反觀內省”的方向是要呈現(xiàn)“真己”。（2）“汝心”（真己）是活生生的，從來不曾脫離過軀殼，它是軀殼的主宰。（3）保持“汝心”就要“反觀內省”，即時刻不能“有一毫非禮萌動”。（4）“反觀內省”要牢記做圣人的目標。“為己”之心須臾不能舍，只有在“為己”上“克己”，“克己”才有意義，否則一切努力皆枉費。

“反觀內省”是要解決良心的問題，即任何困難最后的實質究竟是什么？要清楚地知曉自己是不是真正摸著良心辦事，而不是雜以私心或者在進行著利益的掂量算計。“反觀內省”是直指良心的功夫，“大學工夫即是明明德，明明德只是個誠意：誠意的工夫只是格物致知。若以誠意為主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落，即為善去惡無非是誠意的事。”

在做人問題上，陽明先生與朱熹未嘗有異。“吾說與晦庵時有不同者，為入門下手處有毫厘千里之分，不得不辯。然吾心與晦庵之心未嘗異也。”陽明先生龍場悟道并不是有些人誤會所說的對立于朱子。陽明先生的“致良知”學說之所以盛行天下，影響了數百年，正在于，他是以其切身的感受和痛苦的經歷明確無誤地告誡世人求圣人之道：“入門”、“下手”處切不能錯了，差之毫厘，謬以千里也。“反觀內省”就是要從開始到畢身，任何時間、任何地點和任何事情皆須臾不舍的方法。筆者認為這才是陽明學與朱子學的差異所在。

三、“反觀內省”是“精一”的功夫

陽明先生是心學之集大成者。理學與心學的區(qū)別在于，“性即理”（朱子）與“心即理”（陸象山）也。也就是說，朱熹將世界的本原視為性與心，有“二世界”；而陸象山認為“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”。陽明先生則繼承并更進一步地展開而具體化：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”“心即理也，無私心即是當理，未當理便是私心。若析心與理言之，恐亦未善。”心學關心的是良心問題，舍此而外皆無意義。良心即善是自始至終唯一的問題，朱子也很關注這個問題，而陽明先生只關心這一個問題。

比較陽明心學與朱子學，在做人問題上，二者并無不同。陽明學是在朱子學基礎上的變革。在陽明先生看來，朱子學的失誤在于誤導了世人“今自家一個身心不知安頓去處，而談王說伯，將經世事業(yè)別作一個伎倆商量講究。”即沒有很好地突出做人問題，而做人首先需要解決身心安頓。陽明先生龍場悟道提出“知行合一”，后期再提出“致良知”學說，這些都是對于朱子學的撥亂反正。陽明先生清楚地告誡弟子，“吾與諸公講致知格物，日日如此，講一二十年具是如此。”請注意：陽明先生是將“致知”居前，“格物”其次，格物服從致知，而非沉溺于“格物”誤了“致知”。“反觀內省”是孔夫子開創(chuàng)的方法，孟子教導世子（滕文公）“不可以他求者也。”朱熹《集注》：“文公見孟子而聞性善堯舜之說……則亦反躬自責，悼其前行之不足以取信。”陽明先生進一步突出其意義。他將“反觀內省”作為致知的基本方法。其特色是要求問學者以圣人為指向，而圣人即完人，圣人之志始終規(guī)范引導著個人的行為舉止。“反觀內省”就是要求個人時時處處“隨物而格”。“格物即慎獨，即戒懼”。所謂慎獨其實就是獨自面對問題，而戒懼就是“反觀內省”。“格物者，《大學》之實下手處，徹首徹尾，自始學至圣人，只此工夫而已。”格物功夫即是開端，也貫穿于“至圣人”之始終。“吾儒養(yǎng)心，未離卻事物。”在事事物物中“正其不正，以歸于正也。”這種善于“歸于正”的功夫學問就是“反觀內省”之道。

《傳習錄·答羅整庵少宰書》記，羅整庵來信與陽明先生探討學問之道。認為“學”，“當‘反觀內省以為務”，不必在“正心誠意”四個字之前再增添“格物”二字。陽明先生首先肯定他的說法得當，同時更進一步啟發(fā)他。所謂學問之道概而言之，其實只用“修身”二字就夠了，也不必再講“正心”。若言“正心”二字“亦足矣”，也不必言“誠意”。若言“誠意”二字“亦足矣”，也不必言“致知”與“格物”。那么，為何要在“反觀內省”的前面添加這些環(huán)節(jié)呢？原因只有一個，就是為了“精一”之道。修身是一件精致的個人事業(yè)，缺少哪一個環(huán)節(jié)都有可能前功盡棄。追尋圣人之道，是在做圣人的精細學問。其間的功夫需要區(qū)分出不同的努力方面和著力用工的側重點。“講習討論，未嘗非內也；反觀內省，未嘗遺外也。”如果認為“學必資于外”，就是把“己性為有外”，將“義”視為“外”，實際是在動用“智”，就是在做利益取舍的掂量算計。如果已經認識到“‘反觀內省為求之于內”，就能夠認識到“己性為有內也，是有我也，自私也。”所以，分解“反觀內省”的層次，正是為了獲得“精義”，以求得“致用”的目標。那么，致用的目標又是什么呢？致用的目標是“安身”。所謂“安身”，也就是尊崇仁愛美德，將仁愛美德恢復到自己本性的原貌，即孔子所謂“隨心所欲不逾矩”的狀態(tài)，這才是“合內外之道……此可以知格物之學矣。”

參考文獻：

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