有活力的人生從“游戲”開始
——對話兒童游戲與兒童教育

文/楊桂青

有活力的人生從“游戲”開始
——對話兒童游戲與兒童教育

文/楊桂青

對話嘉賓：

南京師范大學教育學院教授、國家科學課程標準研制及修訂項目負責人 郝京華

南京師范大學教育學院教授 劉曉東

兒童閱讀推廣人、紅泥巴讀書俱樂部創始人 阿甲

中國教育科學研究院博士 楊一鳴

浙江省寧波濱海教育集團聯合總校校長 李慶明

江蘇省南通市海門東洲小學校長、特級教師 祝禧

江蘇省南京市瑯琊路小學特級教師 周益民

“阿基里斯為什么不能同火藥和彈丸并存？/《伊利亞特》為什么不能夠同活字盤甚至印刷機并存？/歌謠、傳說和詩神繆斯為什么一定要/在現代技術的凱歌高奏里銷聲匿跡？/——人類的游戲是多么地源遠流長，/它可是人類自身生命綿延不絕的家園！”寧波濱海教育集團聯合總校校長李慶明，以一首詩表達他對游戲的禮贊，指出成人禁止兒童游戲的荒唐，呼喚童年游戲回歸校園，并以此向在寧波濱海國際合作學校舉辦的“游戲決定未來”第三屆全國兒童文化高級論壇致辭。來自全國各地的600多名基礎教育界工作者及高校、研究機構專家與會研討。我們約請部分與會嘉賓就游戲與兒童文化、兒童教育的關系進行了探討。

剝奪了游戲，意味著兒童生命的萎頓和枯竭，意味著“兒童之死”。但很久以來，兒童的游戲的確消逝了，兒童教育更是早已喪失了游戲精神。看看現在部分郁悶死寂、了無情趣的學校或課堂，你就知道游戲對兒童教育來說有多重要。

兒童為什么要游戲

記者：哲學史上有一個很有意思的現象，很多哲學家竟然樂此不疲地研究游戲，如孔子、柏拉圖、康德、黑格爾、王陽明等。有不少哲學家還思考過游戲對于兒童和童年的意義，并提出了很多真知灼見。比如，明代哲學家王陽明說：“大抵童子之情，樂嬉游而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之，則條達，摧撓之，則衰萎。”游戲對兒童、對童年意味著什么呢？

劉曉東：兒童就其天性而言，是一個具有天賦的小小藝術家、夢想家和游戲者。兒童的世界是藝術的、夢想的、游戲的世界，是生機勃勃、多彩多姿的世界，是比成人的客觀世界還要宏富的、充滿無限趣味的世界。

兒童的涂畫、歌唱、跳躍蘊含著一種迷人的秩序，許多偉大的學者便將兒童看作是天生的藝術家。畢加索曾說：“學會像一個6歲的孩子那樣作畫，用了我一生的時間。”

李慶明：有一則軼事，說是愛因斯坦有一次在聽完兒童心理學家皮亞杰有關兒童游戲研究的介紹之后，感慨地說：“看來，認識原子同認識兒童游戲相比，不過是兒戲。”這句話不無夸張成分，但充分說明了兒童的游戲具有遠超我們想象的復雜內涵。

兒童真可以說是游戲的化身、游戲的精靈、游戲的天才。游戲是兒童自由生命之依靠，兒童本真存在的確證。兒童生命的全部價值和意義都蘊藏在游戲之中。游戲之所以與兒童須臾不可分離，兒童之所以在游戲中有比世俗猥瑣的大人們更高超卓越的智慧，乃是因為兒童站立和優游于人的生命的本源地帶。

兒童在游戲中幾乎從不念及俗世的目的，因而最切近自我表現的自由本性。即使是競技性游戲（如摔跤等），在兒童那里也是自我表現，是孩提心靈率真無忌、自由無礙的卓越表現，與成人世界形成鮮明對比。

兒童憑借超越日常經驗的想象游戲或游戲想象，身心不再有任何掛礙，獲得自由的歡愉。德國哲學家席勒把這種基于想象的自由游戲稱為“審美的游戲”。

楊一鳴：游戲在精神層面喚醒兒童自由的思考沖動和意愿。自由地思考關于天地、人生、思維等問題，自由地向成人世界展示兒童思維的過程。對于兒童來說，游戲和哲學一樣，都是最接近兒童存在的一種思考和表達方式。

周益民：我認為游戲外在表現為“玩”，其精神實質是一種對自由的本能追尋。兒童通過各種形式的“玩”，如操作式的、想象性的、符號化的等，獲得自我滿足與自我實現，并深陷其中，樂此不疲。

兒童的這種“玩”很多時候還有一個鮮明特征，即表現為身體的參與伴隨精神的融入，因而，游戲是一種完整的身心合一的活動，在這一過程中，實現了兒童與自我、同伴、社會的交往。在兒童文學中，有一類“頑童”題材得到全世界孩子、大人的喜歡，諸多經典的文學形象深入人心，如長襪子皮皮等，就因為他們以某種接近于極端的方式，呈現了真正兒童意義上的愿望和聲音。可以這么說，兒童在游戲中真正成為了兒童。

圖片來自于常州市新北區銀河幼兒園

記者：如果失去了游戲，會有什么后果？

李慶明：剝奪了游戲，意味著兒童生命的萎頓和枯竭，意味著“兒童之死”。但很久以來，兒童的游戲的確消逝了，兒童教育更是早已喪失了游戲精神。看看現在部分郁悶死寂、了無情趣的學校或課堂，你就知道游戲對兒童教育來說有多重要。

記者：生活中有為了游戲而游戲的現象，您怎么看這個問題？

楊一鳴：游戲自古就有，它是和人的活動相伴而生的，游戲是人存在的一種方式。可是很長一段時間以來，有一種思潮將“游戲”抽象成概念，試圖使游戲僭越人成為自身的目的，提倡為了游戲而游戲，游戲就是目的本身。這就將游戲與人的活動在價值上徹底顛倒了。游戲是展示人的存在、確證人的力量、表達人的生命的一種方式，是為了更好地發展人與表現人的存在，不能將人類的活動都看成游戲，也不能將游戲作為一種價值杠桿衡量一切人類活動。

游戲不是“玩物喪志”

記者：游戲對兒童成長非常重要，但是，成人把兒童的學習與游戲看作完全對立的兩個方面，認為游戲會妨礙學習，并產生了很多偏見。您認為成人世界對兒童游戲存在哪些偏見？

李慶明：我總結了一下，主要有四個偏見。

第一個偏見是：他們常瞪著眼睛對孩子說：“你們真貪玩！貪玩成性！”

其實，“貪玩”本是兒童的天性，也是兒童的天然權利。聯合國《兒童權利公約》第三十一條說：“締約國確認兒童有權享有休息和閑暇，從事與兒童年齡相宜的游戲和娛樂活動，以及自由參加文化生活和藝術活動。”

第二個偏見是：他們諄諄告誡孩子：“幼兒園玩玩不要緊，一上小學，就不能再貪玩了，要刻苦學習！”

其實，樂與學并不是完全對立的。明代哲學家王艮曾說：“樂是樂此學，學是學此樂。不樂不是學，不學不是樂。樂便然后學，學便然后樂。樂是學，學是樂。嗚呼！天下之樂，何如此學！天下之學，何如此樂！”

第三個偏見是：他們動不動就用“玩物喪志”來警告孩子。

對于這一點，哲人們早有說明。德國哲學家、教育家福祿貝爾說：“游戲給人歡樂、自由、滿足，內部和外部的平靜和整個世界的安寧。它具有一切善的來源。一個能夠痛快地、有著自動的決心、堅持地游戲，直到身體疲勞為止的兒童，必然會成為一個完全的人，有決心的人，能夠為了增進自己和別人的幸福而自我犧牲的人。”席勒說：“只有當人是完全意義上的人，他才游戲；只有當人游戲時，他才是完全意義上的人。”

第四個偏見是：他們很輕易地相信：游戲多半是不嚴肅的，不過是單純地找樂子。

有沒有不嚴肅甚至叫人惡心的游戲？現代社會，勞動世界和游戲世界的分離對峙，人們對娛樂的過度追求，造成了游戲本身的畸變。美國學者尼爾·波茲曼在《娛樂至死》一書中說：“一切公眾話語都日漸以娛樂的方式出現，并成為一種文化精神……結果是我們成了一個娛樂至死的物種。”

但是，有嚴肅的游戲嗎？有催人淚下的游戲嗎？怎么理解游戲的嚴肅性？游戲之所以顯得嚴肅，是因為它蘊含著、交織著人生的悲歡離合。真正的游戲是飽含苦澀、辛酸和堅韌的，因而才是有價值的。電影《美麗人生》中的故事，正體現了游戲的這一特征。在納粹集中營里，父親為了讓兒子免受痛苦的精神磨難，謊稱這是一場游戲，只要他遵守規則，攢足1000個積分，就會贏得一輛坦克。

真正的游戲是神圣的。德國哲學家伽達默爾說：“游戲活動本身就具有一種獨特的甚至是神圣的嚴肅……誰不嚴肅地對待游戲，誰就是游戲的破壞者。”王陽明說：“須是大哭了一番才樂，不哭便不樂矣。”

游戲精神是一種創造精神

記者：討論中，大家逐漸認識了這樣的觀點，游戲是兒童的天性和權利。這樣的發現，對教育有什么價值呢？

郝京華：兒童在幼兒階段主要通過游戲的方式進行學習，但進入小學以后，學習方式完全變了。從小學開始，兒童就進入了一個遠離真實情景的符號世界。人類認識的精華，不管是對自然、社會的認識，還是對人的心靈的認識，都用符號方式表達出來。兒童被告知，只有掌握和占有這些知識，才能夠在世界上生存立足。但我們看到，基于符號的學習方式與兒童喜歡的學習方式發生了脫節。怎么辦？家長和老師的招數是，用各種學習以外的誘因來教導孩子們，“書中自有顏如玉，書中自有黃金屋”“頭懸梁、錐刺股”，甚至在教室墻上寫著“別忘了你的戶口還在農村”。還有更可怕的，“上了大學你就可以玩了”。與抽象的概念相比，剛入學的孩子更愿意趴在地上看螞蟻。與枯燥的練習相比，他們更愿意躺在地上數星星。

游戲和學習真的就這么對立嗎？能不能把游戲和戲劇融入符號世界的學習，讓符號世界也能夠帶有快樂、投入、愿意以及智力勞動后獲得的滿足？我覺得是可能的，不少學校的教育實踐已經證明了這一點。游戲是兒童的天性和權利，我們要尊重并重視兒童的這一天性和權利。

阿甲：游戲其實是兒童的存在形式，最好的學習模式就是游戲模式，孩子在游戲中探索，探索是兒童生命的本性。

圖片來自于常州市新北區銀河幼兒園

記者：教師怎樣利用游戲豐富教育手段呢？

祝禧：這要從游戲的精神說起。游戲精神是一種創造精神。我們發現，兒童在游戲中總是不滿足于現狀，不喜歡把自己局限在一個領域內。他們總是不斷開辟新的疆域，嘗試新的生命體驗，不斷創造無休止的智慧游戲。創造過程中有巨大的愉悅感，樂此不疲，經由自己的靈感帶往任何想去的地方。這是不可思議的。

這啟發我們，教師的教育生活中要充滿“幽默”和“輕松”。對于兒童而言，獲取知識的過程是游戲（活動）的，眼、耳、手、口、腦都在其中得到解放。教師組織的學習內容要充滿吸引力、誘惑力，讓兒童產生本能的學習沖動和好奇心，促使他們樂此不疲地好奇、追問、探究和創造。整個學習過程就是忘我的“游戲”過程。

游戲精神還是一種美的精神。游戲是無功利的，不需要刻意回答這樣做有什么價值，兒童在其中體驗到生命的歡樂。游戲精神是單純的，也會伴隨痛苦，就像《美麗人生》里父子玩的“游戲”，有喜有淚。教師在教育教學中就應該充滿這樣的“游戲精神”，工作就是“游戲”，就是歡樂。

本文原載于《中國教育報》