《洛陽伽藍記》：一部“拓跋之別史”

慧楠

北魏人的著述傳世者不多，其中賈思勰的《齊民要術》、酈道元的《水經注》和楊衒（xuàn）之的《洛陽伽藍記》可謂是三部杰作。《洛陽伽藍記》這部歷史地理名著，其內容以記錄洛陽佛教寺廟為主，書名中的“伽藍”是梵文samghārāma（音譯為僧伽藍）的音譯的略稱，意思是僧院、佛寺，伽，讀作qié。除記錄佛寺外，書中還記敘了北魏定都洛陽期間的政治事件、重要人物、風俗地理、文化交流、傳聞故事等，生動再現了當時的歷史風貌，對正史中記載的不足具有補益之功，具有極大的文化價值與歷史價值。

關于作者姓氏、籍貫的問題

《洛陽伽藍記》的作者，名衒之；而他的姓，從隋唐以來的各種著作所記看，則有“楊”“陽”“羊”三種寫法：《隋書·經籍志》、隋代費長房《歷代三寶記》、唐代釋道宣《廣弘明集》（嘉興藏本）、《大唐內典錄》、唐代釋道世《法苑珠林》、《舊唐書·經籍志》、宋代鄭樵《通志·藝文略》、宋代陳振孫《直齋書錄解題》、《宋史·藝文志》等均寫作“楊衒之”。《廣弘明集》（大正蔵本）、《新唐書·藝文志》、元修《河南志》等作“陽衒之”。唐代劉知幾《史通·補注篇》、宋代晁公武《郡齋讀書志》等則寫作“羊衒之”。

清乾隆時期修《四庫全書》，館臣撰寫了《四庫全書總目提要》，其中記載道：“《洛陽伽藍記》五卷，后魏楊衒之撰。劉知幾《史通》作‘羊衒之，晁公武讀書志上同，然隋志亦作楊，與今本合，疑《史通》誤也。”也就是說，《四庫》館臣認為“羊”是誤字，應為“楊”，但對“陽”姓則未發一詞。又唐代釋道宣《廣弘明集》卷六《敘列代王臣滯惑解》中提到該書作者是“北平人”，故有學者提出“羊”為泰山姓氏，望非北平，當為傳寫之誤。因此，后世爭論者一般置“羊”姓而不論，將焦點集中在“楊”或“陽”兩姓氏上。

學者周延年先生力主“陽”姓，他曾作《楊衒之事實考》一文論證說：“詳考《北史》及《魏書》楊氏達者無北平籍，而《魏書·陽固傳》：固字敬安，北平無終人。有三子。長休之，次詮，三未詳。《北史》固傳稱有五子，長子休之傳云：弟綝之，次俊之，與衒之名字排行次第相符。休之且長文學，為史官，有聲當時，則北平之陽氏以文章傳家，已可概見。衒之若果為陽姓，其為休之之弟及族昆弟，必無

疑矣。”

然而，也有一些學者以為，周先生的說法固然有其道理，然而僅據籍貫和門風推論這部書的作者姓陽，未免失之于武斷。理由是：一、自司馬遷《史記》作《太史公自序》后，古人著書多撰“自序”，追述家世和闡述寫作宗旨。《洛陽伽藍記》的作者若果為北平陽氏，陽氏在北朝乃文章世家，衒之為何在“自序”中未談及其家學淵源呢？非但如此，實際上我們在書中找不到有關陽氏的只言片語。相反，作者在書中自稱“楊衒之”：“楊衒之云：崇善之家，必有余慶。積禍之門，殃所畢集。”（卷四“宣忠寺”條）二、從《魏書》《北史》等記載來看，陽氏作為當時的望族，其重要人物應該被寫入傳記，至少也會提到姓名，但這些典籍中均未出現“陽衒之”的名字。且陽氏家族所居之北平無終，早在北魏太武帝時就并入了幽州漁陽郡，此后北魏境內的兩個北平郡，其一隸屬于平州，另一轄于定州。作為北平人的衒之，無論是定州北平人還是平州北平人，都與漁陽陽氏家族無關。

衒之究竟姓“楊”還是“陽”，至今尚無定論。大多數學者如余嘉錫、范祥雍、劉躍進、詹秀惠認為以“楊”姓為妥，本文從之。

至于作者的籍貫，也存在爭論。原因上文中有所提及，就是史料記載楊衒之為“北平人”，這個北平可不是今天的北京，而是北平郡。可在北魏時期有兩個北平郡，一屬定州，一屬平州，具體是哪個“北平郡”，史書沒有明確的記載。據后人考證，認為楊衒之祖籍為平州北平郡（即今河北遵化）的可能性更大些。原因是“北平”之名，起于漢代的右北平郡，其地在今河北省東北部一帶，所以平州的“北平郡”當沿自漢魏，是本名。至于定州的“北平郡”，則是北魏時因定州多有平州北平郡人，故另設一“北平郡”，這與南朝在京口設南徐州、襄陽設雍州是一個道理，屬于僑置州郡之例。也就是說，定州北平郡是平州北平郡的人大量來到定州后起的名字，那么多數定州北平郡人的祖籍就應屬平州。目前，這一觀點為多數學者所接受。

《洛陽伽藍記》的創作背景和主旨

楊衒之的生平仕歷，從現存的史料大致知道他生活在北魏末年到東魏時期，曾擔任過奉朝請、期城太守、撫軍府司馬和秘書監等官職。他寫《洛陽伽藍記》時，正是在撫軍府司馬這一職位上。

楊衒之寫《洛陽伽藍記》的社會背景，是由于從東晉十六國以來，社會動亂，佛教廣為流行，以至“泛濫成災”。上自皇帝、貴族、官僚，下至平民百姓，都篤信佛教，以求精神上的解脫。特別是北魏時期，佛教尤其盛行。文成帝拓跋濬在平城就曾鑿山建佛窟五所，即今日世界聞名的云岡石窟。到了孝文帝元宏遷都洛陽后，更是大規模地興建佛寺。特別是胡太后主政時期，崇佛尤甚，下令在伊闕山造石窟寺，宮側建永寧寺，鑄丈八金佛一尊，中等佛像十尊，玉佛兩軀，造九層寶塔，高九十丈，塔上立柱高十丈，夜靜鈴鐸聲傳十里不絕。有學者稱，佛教傳入中國，塔寺建筑，規模宏大，以胡太后為最。據《洛陽伽藍記》統計，僅洛陽的寺廟，在永熙之亂以前，就有1367所，而西晉末年洛陽的佛寺僅為42所，發展速度十分驚人。當時的洛陽城“招提櫛比，寶塔駢羅”。

然而，在永熙三年（534），北魏內部發生混戰，孝武帝元修與大丞相高歡決裂，逃到關中投奔宇文泰，高歡于是在鄴城（今河北臨漳）擁立元善見為帝，是為東魏。后來，元修被宇文泰所殺，宇文泰在長安立元寶炬為帝，是為西魏。此時的楊衒之到了東魏，而昔日繁華的北魏都城洛陽便從此衰落下去。

東魏孝靜帝武定五年（547），楊衒之重過洛陽，眼見往日的繁華蕩然無存，廟宇多被破壞，滿目荊棘，不禁感慨，而寫了這部《洛陽伽藍記》。

楊衒之寫這部書的主旨有兩點：

其一，是寄托懷念故國的情思。正如作者在“序”中所說：“至武定五年，歲在丁卯，余因行役，重覽洛陽。城郭崩毀，宮室傾覆，寺觀灰燼，廟塔丘墟。墻被蒿艾，巷羅荊棘，野獸穴于荒階，山鳥巢于庭樹。游兒牧豎，躑躅于九逵；農夫耕老，藝黍于雙闕。始知《麥秀》之感，非獨殷墟；《黍離》之悲，信哉周室！京城表里，凡有一千余寺，今日寥廓，鐘聲罕聞。恐后世無傳，故撰斯記。”楊衒之眷懷故國，情系北魏，強烈的遺民意識和深沉的《黍離》之悲，成了他著書的第一個強大推動力。清代唐晏稱衒之“身丁元魏之季，見夫胡后貪權，廢長立少，諸王酣豢，縱欲養驕，大臣無元良之佐，宦寺逞城社之威，文士優柔，武夫跋扈，遂以釀成河陰之禍。……逮夫鸞輅西行，邦圻遷鄴，元氏之局告終，渤海之基方肇， 而衒之又所目睹。《黍離》之悲，無可寄慨，乃于《洛陽伽藍記》托其懷舊之思焉”。所說極為中肯。

其二，是借此書針砭時事，總結北魏衰亡的經驗教訓，為統治者提供歷史借鑒。唐代釋道宣《廣弘明集》中說：“衒之見寺宇壯麗，損費金碧，王公相競，侵漁百姓，乃撰《洛陽伽藍記》，言不恤眾庶也。”北魏統治者對于宣揚佛法不遺余力，大肆建造佛寺，歲無虛日，耗費了大量的人力、物力、財力，弄得民不聊生，嚴重阻礙了社會的發展。楊衒之有感于此，對當時統治者的奢靡腐朽和佛門的種種弊端進行了揭露和抨擊。他在《上東魏王啟》中寫道：“釋教虛誕，有為徒費。無執戈以衛國，有饑寒于色養。逃役之流，仆隸之類，避苦就樂，非修道者。又佛言有為虛妄，皆是妄想。道人深知佛理，故違虛其罪。”同時，在《洛陽伽藍記》中，作者對寺廟建置的侈濫也做了重點描寫，還將寶剎與漢武帝的靈臺、將佛殿與秦始皇的阿房宮相比，諷刺、批判、警示之意不言自明。

《洛陽伽藍記》的文注問題

《洛陽伽藍記》共五卷，分為城內、城東、城南、城西、城北，追記了北魏時期洛陽佛寺的興衰，兼及當時的社會政治、經濟、人物、軍事、風俗、地理、建筑、諺語、故事傳聞、風土人情等。行文結構基本上是一寺一條，使人一目了然。作者以當時之人，記當時之事，堪稱實錄。特別是對北魏孝文帝遷都、胡太后佞佛、朝中變亂、官吏貪贓枉法、沙門侵占民財等事的敘述，可以補正史的不足，是不可多得的寶貴史料。

楊衒之撰寫此書時，為了保證材料的完善，又要兼顧行文流暢，于是采用了正文和自注兩部分既分列又配合的編寫體例，其形式是自注以小字夾附于正文中。這一點可以從劉知幾《史通》中得到印證。也就是說，在唐朝時還能分辨出正文與自注。然而宋代以后，大小字混淆，自注混入了正文當中，從此官私書目中再也見不到有關其自注的介紹。由于行文風格一致，加之正文與自注相輔相成，不會影響閱讀，后人也就沒有對這一問題提出疑問。

直到清代中期，考據學盛行。紀曉嵐首先提出《洛陽伽藍記》這部書應該和《水經注》一樣有正文也有注，可惜《洛陽伽藍記》的自注丟失了。同為清代考據家的顧廣圻經過研究認為這本書的自注并沒有散佚，而是在傳抄過程中被混入正文了。也就是說《洛陽伽藍記》在流傳的過程中并沒有丟失內容。顧廣圻的這個發現給當時正在研治《洛陽伽藍記》的吳若準以很大啟發，他于道光十三年（1833）撰成《洛陽伽藍記集證》（以下簡稱《集證》），將正文與自注區分開來。《集證》的刊行，為恢復自注進而恢復原書的面貌做出了貢獻，引起了很大的反響。到了咸豐年間，學者唐晏有感于《集證》中區分的正文與自注不能反映原作的本意，于是采用了根據《水經注》的體式來辨析《洛陽伽藍記》的方法，并撰成《洛陽伽藍記鉤沉》，重新確定正文與自注。

此后，研究《洛陽伽藍記》者不乏其人，像范祥雍的《洛陽伽藍記校注》、周祖謨的《洛陽伽藍記校釋》等，都在前人的基礎上有所創新，特別是對正文和自注問題提出了自己的看法。

當代學者楊勇，在前人研究的基礎上寫成《洛陽伽藍記校箋》。此書歷評前人得失，集諸家之所長，文注分明，校箋精當。尤其在正文和自注的體例問題上，作者進行了較為科學合理的劃分，他的依據是：“凡言寺之由來，坊里所在，及人物名勝建置者為正文，而考訂該寺所在，坊里人物之文獻則為子注，時人言行，以及詭幻怪異之事，亦系于其間。”可謂切當。

《洛陽伽藍記》的現代價值

首先，《洛陽伽藍記》具有較高的文學價值，這一點在《四庫全書總目提要》中有明確的反映：“魏自太和十七年作都洛陽，一時篤崇佛法，剎廟甲于天下。及永熙之亂，城廓丘墟。武定五年，衒之行役洛陽，感念廢興，因捃拾舊聞，追敘古跡，以成是書。……各署其新舊之名，以提綱領，體例絕為明晰。其文秾麗秀逸，煩而不厭，可與酈道元《水經注》肩隨。”這是對此書文筆優美的褒揚。

其次，《洛陽伽藍記》具有較高的歷史和文化價值。此書以記載洛陽佛寺為主，因此，從書中我們可以了解到北魏當時寺院的布局、建造來源、建筑風格、園林景觀等。此外，書中還展現了北魏時期的社會風貌。像北魏的“伎樂之盛”在書中就有充分的體現。“伎樂”是我國漢代以來源自于民間，而后又進入宮廷的俗樂的概稱，也叫“散樂百戲”，它不僅僅指代音樂，還包括幻術、武藝、雜技等表演，但以音樂貫穿。本書卷一“城內”記載的由劉騰所立的長秋寺，每年的四月四日，舉行寺內釋迦牟尼像的行像活動，由百戲演員裝扮成辟邪獅子等瑞獸，導引其前，演員們會表演吞刀吐火等幻術和雜技，且“奇伎異服，冠于都市”。在說到景樂寺時，則有“至于六齋，常設女樂，歌聲繞梁，舞袖徐轉，絲管廖亮，諧妙入神”。再有，書中還詳細記載了都城洛陽的經濟狀況，像通過此書卷四“法云寺”條和卷五“凝玄寺條”，我們可以得知：第一，洛陽地區由于手工業的發展，匠戶增多，居住集中，于是出現了手工業區；第二，為了營業便利，加強相互往來，便有了同業的商業區；第三，商人的勢力越來越大，以致出現劉寶這樣甚至可以左右朝政的商人。這些可以補其他史書的不足。還需指出的是，書中還生動描寫了一些人物形象，如徐月華、田僧超、朝云三位演奏家，又如剛烈貞潔的壽陽公主等。因此，有人稱《洛陽伽藍記》為一部“拓跋之別史”。

最后，書中揭露了胡太后專政、貴族腐化、軍閥驕橫、宦官亂政等弊端，體現了作者的政治立場，同時警示了后世的執政者。據統計，書中記載胡太后多達二十處，說“太后臨朝，閽寺專寵，宦官之家，積金滿堂”，她還傾天下人力、財力，興造廟宇。胡太后崇信佛法，廣造廟宇，為的是乞福免災，穩掌政權；結果卻適得其反，母子相殘，皇帝被殺，自己也難逃厄運。原因在于胡太后任用奸佞，縱容腐敗，又極盡奢華，勞民傷財，這樣的執政者怎能不敗？談到北魏貴族荒淫腐化時，“高陽王寺”條記載高陽王元雍的豪侈時說：“貴極人臣，富兼山海。居止第宅，匹于帝宮。……僮仆六千，妓女五百，隋珠照日，羅衣從風。自漢晉以來，諸王豪侈，未之有也。”可見，北魏統治集團腐朽到何等地步，北魏政權的滅亡已成必然之勢，而后世執政者更當以此

為鑒。