三足蟾蜍硯滴源流考

李慧

【摘 要】三足蟾蜍硯滴目前被認為最早出現于東漢，但這件東漢的三足蟾硯滴時間尤為可疑。本文旨在通過梳理歷代關于蟾蜍文獻，并結合文物，得出從宋代開始才有三足蟾硯滴出現；同時筆者試圖解釋四足蟾“異化”成三足蟾的緣由，即宋代思想文化上的新潮導致宋人對漢文化重新理解而造成的。

【關鍵詞】三足 蟾蜍 硯滴 宋學

三足蟾蜍硯滴是指以三腿蟾蜍形象做成的硯滴，主要是陶瓷制品，也包括其他材質。硯滴又稱水滴、書滴，是一種古老的傳統文房器物，貯存硯水供磨墨之用。清代《飲流齋說瓷》云：“水滴，象形者，其制甚古，蟾滴、龜滴，由來久矣。”[1]但是目前并沒有研究說明蟾蜍硯滴的起源時間。目前考古研究認為，三足蟾硯滴出現時間最早為東漢，真正興起卻在宋代[2]。但是為什么東漢到宋代之間卻見不到三足蟾蜍硯滴的出土？這種硯滴又到底最早產生于什么時代？又是在什么動力驅動下“三足”化？

一、漢代蟾蜍形象考

1983年12月，高安市博物館在城郊七星堆的一座漢墓中發現了一件硬陶三足蟾硯滴，高4.2厘米，長7.6厘米，寬6厘米。此硯滴印坯雕塑成型，呈蹲狀蟾蜍形，三腿，空腹，脊背中段處開一注水孔，嘴中部開一圓形出水孔，背部以印重疊圈點錢紋裝飾，眼珠點褐彩[3]。

但是披露這則資料文章的支撐材料卻相對比較匱乏。首先，七星堆古墓群位于高安市筠陽鎮東北隅，自20世紀80年代初至90年代由江西省考古研究所和高安市博物館組成的考古發掘隊，前后對該墓葬群進行了三次發掘，共發掘戰國、西漢、東漢、六朝、唐、宋、元、明墓40余座。且沒有任何關于墓地的考古簡報或者報告，讓人難以知曉其墓葬完整狀況。其次，目前各地出土的早期陶瓷三足蟾硯滴也不在少數，時間卻普遍都集中在宋代[4]。而東漢到宋代之間卻沒有其他的樣本出土。這就讓人更加懷疑東漢是否有三足蟾蜍形象的存在。

漢代的“三足蟾蜍”除了這件所謂的高安市出土的蟾硯滴以外，便沒有其他實物的例子。那么漢代文獻中又是如何記載的呢？

目前最早記錄蟾蜍的文獻可追溯到戰國的《荀子》：“淺不足與測深，愚不足與謀知，坎井之鼃不可與語東海之樂。”王先謙注云：“言小不知大也。”司馬彪曰：“坎井，壞井也。鼃，蝦蟇類也。”[5]其中“蝦蟇”即為“蝦蟆”“蛤蟆”。《神農本草經》載：“蝦蟆味辛寒，……，一名蟾蜍。”[6]當時對蟾蜍的記載只是做一般性的解釋，并未提到蟾蜍是四足還是三足。

到了漢代，蟾蜍成為了月亮的象征而被神化，漢初的《淮南子》載：“月中有蟾蜍。”[7]東漢王充的《論衡》又載：“日中有三足烏，月中有兔、蟾蜍。……且聽儒者之言，蟲物非一，日中何為有烏？月中何為有兔、蟾蜍？”[8]和《荀子》一樣，漢文獻也沒有提到蟾蜍到底是幾條腿。

從文獻中看，要想得到漢代蟾蜍到底為幾足是比較困難的，所幸漢代帛畫、銅鏡和畫像石中記錄了蟾蜍的形象。

西漢早期的長沙馬王堆一號漢墓出土一副帛畫[9]，其左上角的殘月之上繪了一只蟾蜍，四足是非常明顯的（見圖1）；西漢中后期的河南洛陽卜千秋漢墓中，也有蟾蜍壁畫[11]，圖中的蟾蜍和月桂在月亮之中，蟾蜍也是以四條腿形象示人（見圖2）。

而東漢銅鏡與畫像石中的蟾蜍形象與西漢時期的一脈相承，無一例外都以四足示人。

根據上述文獻與漢代圖像，漢以前及漢代的蟾蜍無一例外都為四足。因此這也更佐證了出土于七星堆漢墓的這件硬陶三足蟾硯滴并非是東漢時期的。筆者推測造成這樣的誤判也許有兩點原因：其一，受當時墓葬發掘技術的不成熟等客觀因素的影響，使得這件其他時代的三足蟾硯滴“混進”了漢墓；其二，這枚三足蟾硯滴自出土后一直陳列在高安市博物館內，也許并沒有對其進行正式的研究而誤以為出自東漢。

除此之外，需要特別提到《西京雜記》中有關于玉蟾蜍水滴的記載：“晉靈公冢，……，唯玉蟾蜍一枚，大如拳，腹空，容五合水，光潤如新，王取以盛書滴。”[13]這則文獻解釋了蟾蜍形水滴的由來。《西京雜記》在歷史上號稱是西漢的劉歆所著，但《西京雜記》是一部記載西漢軼事傳聞的筆記小說，且它的作者問題較為復雜，因此不能反應出真實的漢代歷史面貌。雖然在漢代已出現硯滴[14]，但此條作為玉蟾蜍水滴記錄的最早文獻，其可信度應該留有疑問。

二、三足蟾硯滴時代考

那么三足蟾蜍形象到底是什么時候出現的？

至唐代，文獻和圖像資料中的三足蟾蜍形象仍沒有出現，大量出現的還是四足蟾蜍。最能直接體現的便是唐代銅鏡上的蟾蜍形象。

直到宋代，南宋中后期編纂的嘉定《赤城志》第一次記錄了三足蟾蜍形象的內容：“鼃（蛙），三足者名蟾蜍，大者名封蛤，又水中鳴者名蝦蟇。”[15]另一條出自《事文類聚》：“蟾蜍，三足蝦蟆也。”[16]又《五燈會元》中又載：“師曰：“夜聞祭鬼鼓，朝聽上灘歌。”問：“如何是上座家風？”師曰：“三腳蝦蟆背大象。”[17]同時宋人方鳳與謝翱的文集都記載了三足蟾：“仰觀洞中，他無漏泉，獨此爾。浴室、石欞、三足蟾、懸鐘、寶蓋如名剎講臺上所設。”[18]

由此可見，在南宋三足蟾的形象已經普及。除了宋代文獻的記錄外，三足蟾也得到了出土文物的支持。目前考古資料中的三足蟾形象都是以硯滴形式表現出來的，且都出自于宋代。

位于四川遂寧金魚村南宋窖藏里出土了一對三足蟾蜍形制的青白瓷水盂[19]，一大一小，產于景德鎮。同位于四川的宋代劍閣窖藏中出土了兩件三足蟾蜍，一為玉制，另一為銅制[20]。南宋龍游寺底袁墓地中也發現一件銅三足蟾蜍滴水，長8.2厘米，高4.8厘米，空腹，背有注水圓孔[21]。

其中時間最早的一件是在浙江省慈溪市彭東鄉征集到的宋代三足蟾水滴。“此器為農民挖泥沙時，于一古窯址堆積旁發現，出土時四周還有很多匣缽之類遺物。……估計此器制作年代約當宋初。”[22]這枚蟾蜍在時間上的鑒定嚴格意義上說并不十分科學，在沒有見到實物且沒有研究專門探討它的時間問題之前，從謹慎的角度出發，筆者認為這件文物最多只能說明為宋代所屬。

同時，臺北故宮博物院收藏了一件南宋銅蟾蜍硯滴。另在福建窯址亦采集到兩件三足蟾蜍水盂。

結合這些蟾蜍文獻和出土文物，我們可以將三足蟾蜍硯滴的時代追溯到南宋時期。那么這也更進一步地說明了那件出土于七星堆漢墓的“東漢”三足蟾硯滴的年代最早為宋代。

這里需要重點提到的是，米芾也曾經在他的詩作中提到過蟾蜍：“研山不復見，哦詩徒嘆息。唯有玉蟾蜍，向余頻淚滴。”[23]此詩中提到的玉蟾蜍雖沒有明確是否為三足形象，但是其以硯滴形象示人是無疑的。且米芾在作此詩時為北宋中晚期，與南宋文獻記載的三足蟾蜍間隔時間也并不遙遠，所以筆者猜測米芾詩中所提的蟾硯滴應該就是三足的，這為我們追溯三足蟾蜍硯滴的更早源頭提供了線索。

三、“三足”形象制作動因

那么，蟾蜍為何在宋代突然從四足變成三足？

眾所周知，兩宋時期由于生產關系的重大變化、統治者施行的文化政策等因素交相作用，促使了宋學的產生。而無論在治學方法、學術思路，還是在學風與學術氣象上，宋學都與傳統的漢學有很大區別[24]。所以作為傳統文化的漢學在當時受到了一定的沖擊。

有學者曾作研究，在漢代，用奇數、偶數象征天地陰陽之數[25]，張衡《靈憲》中就對此有說明[26]。因此，在漢代畫像石中代表陰性的蟾蜍常用四足示人，而將代表陽性的烏鴉從原本二足變為了三足，這樣便有了漢畫像石中的三足烏和四足蟾蜍的對應形象。而且數字崇拜和陰陽和諧思想對民眾的影響也集中地反映在儒家經典之首《周易》里面。朱自清先生指出：“那整畫‘—是奇數，代表天，那斷畫‘--是偶數，代表地。奇數是陽數，偶數是陰數；……卦是表示陰陽變化的；……演變出后來醫卜星相種種迷信，種種花樣，支配著一般民眾，勢力也非常雄厚。”[27]由此可見，數字崇拜與陰陽和諧思想在漢代已經完全滲透到人們的思想意識和生活當中了。

但到了宋代，宋學的疑經思潮開始產生，以歐陽修懷疑《周易》為最早，直到宋季王柏懷疑《詩》《書》等。歐陽修曾毫不避諱地指出：“《系辭》《說卦》《雜卦》《文言》為言語重疊、乖戾，良有以也。”[28]

而且在漢文獻中常常提到的與三足烏對舉出現的蟾蜍，在宋代文獻中再也不“成雙成對”，或是“形單影只”，或是與其他形象一起出現：

《唐書》云：“天授元年，有進三足烏，天后以為周室之瑞。”睿宗云：“烏前足偽。”天后不悅。須臾，一足墜地[29]。

三足老蟇（蟾蜍）太陰精，夜載阿姮朝帝庭[30]。

蟾行萬里惟三足，兔滿千山望一雄[31]。

可見在漢代嚴格遵循數字崇拜與陰陽和諧思想影響下的三足烏與四足蟾蜍形象，在宋代應該是受到了不小的沖擊。

雖然宋學對漢學的沖擊很大，但中國傳統文化中的大部分還是被保留了下來。如《易經》中對“三”字的崇拜深深影響了后世的文化。《說文》釋三曰：“三，天地人之道也。于文，一耦二為三，成數也。”段玉裁注：“三畫而三才之道在焉，故謂之成數。”[32]《后漢書·袁紹傳》李賢注：“三者，數之小終，言深也。”[33]南宋陸九淵云：“天地人為才，日月星為三辰，卦三畫而成，鼎三足而立。”[34]

同時，宋人在文獻中還記錄了“三足龜”“三足象”“三足虎”等帶有神話意味的其他三足動物形象。這些原本都為二足或者四足的動物在文獻中都“異化”成了只有三足的“怪物”，可見“三”字的影響在宋代是不容小覷的。因此，筆者認為，受傳統文化影響，宋人對“三”字還是持肯定的態度，從而將“三”文化運用到了神話或者實際生活中，但又出于對漢學中某些部分的質疑，原先三足烏與蟾蜍同時出現的記載，在宋文獻中卻消失不見。這一定程度上反映了當時人的思想文化在實際生活與創作中的影響。

而這種受當朝思想影響下形象異化的例子并不少見。例如大家所知的西王母形象，從最初的“狀如人，豹尾虎齒而善嘯”[35]的形象，到“雍容平和，能唱歌謠”[36]的婦人形象，最后成為“容貌絕世”[37]的天女。在漢代，受到陰陽和諧思想的影響，作為陰神代表的西王母與“姍姍來遲”的陽神東王公對舉而被奉祀。從此以后便有了“女仙”和“男仙”的說法。西王母之所以從代表“長生不死”的半人半獸形象漸漸演變成與東王公并舉，這種形象的變化正是受到當時人思想演變的影響。那么在漢代原本四足蟾蜍與三足烏并舉的陰陽和諧觀，在經歷了宋學沖擊的洗禮后，人們對于它們兩者的形象應該會有重新的認識，從而讓四足蟾“異化”成了三足蟾。這無不體現著人們在思想文化進程中的觀念的改變。

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