莊子的“爭”與“不爭”

摘 要：《逍遙游》和《齊物論》是莊子在不同時期的生存困境中的思考。莊子在《逍遙游》中是論辯激昂的，是“爭”的，在《齊物論》中則走向了關心自己、認識世界、認識自己的理性思考，也就是圣人懷之的“不爭”。“齊物”是“逍遙”以后的思考和延續，有其矛盾，也有其合乎邏輯。

關鍵詞：莊子：《逍遙游》；《齊物論》；爭；不爭

作者簡介：梁春媚，女，漢族，廣東湛江市人，廣東外語外貿大學中國語言文化學院16級古代文學碩士，研究方向：唐宋元明清。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-21-0-02

莊子有其思考和頓悟，從《逍遙游》到《齊物論》是莊子從“爭”到“不爭”的過程：莊子是一個有知有識有抱負的人，他理想的世界磅礴大氣，他自然也有他的生存困境，但在面對嘲笑和攻擊時，他有他的堅持，他的第一反應是反駁對方，這就是莊子的“爭”，但隨后他又開始意識到人應該要關心自己，不為世俗的瑣事和名利所困縛，自然界是如此的博大，個人是這樣的渺小，莊周胡蝶，最后他陷入了認識世界認識自己理性的思考中，莊子不再急于論辯，他開始了他圣人懷之的“不爭”。本文嘗試分析莊子在其生存困境中從最初的“爭”到關心自己認識自己的思考過程。

一、《逍遙游》中的“爭”

“逍遙”，意為閑適自在、悠然自得。“逍遙”是莊子所憧憬的理想的生存狀態。莊子的一生主張“逍遙”，《逍遙游》卻富有論辯色彩，氣勢磅礴，沉郁苦悶彷徨卻又激昂爭辯。

《逍遙游》以鯤鵬開篇：鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也[1]。無疑，莊子是一個“大器”的人，故他想象中的鯤，從頭到尾幾千里長，無法丈量，鯤化為鵬后，背脊幾千里長，也還是無法丈量。大鵬向南海遷徙，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。這是莊子心中理想的“物”的存在，氣勢宏大非凡。

然而，“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力[2]。”大鵬固然也有它的生存困境，大舟需要水“厚”，大翼需要風“厚”，如果水“薄”、風“薄”，那是載不起大舟大翼的。

莊子雖然在“大”的困境中掙扎焦慮，但他還是不愿意去過“小”的生活的。當面對蜩與學鳩以他們想飛就飛的自由自在來嘲笑自己的“九萬里高空南飛”時，莊子列舉了朝菌、蟪蛄、冥靈和大椿、彭祖等多組反差巨大的例子來說明“小”與“大”的差異。“小知不及大知，小年不及大年。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋[3]。”莊子說蟲鵬之間，層次差距太大。高層次的生存方式，低層次永遠也不會懂得，他為自己過的這種高層次的生活感到驕傲，他認為低層次的人們是理解不了他的。

莊子還在惠子對他先后的兩次明嘲暗諷中，分別用“不龜手之藥”和“何不樹之于無何有之鄉、廣莫之野”來反駁說惠子不能物盡其用，不能盡其逍遙。

“大”是莊子追求的格局，“逍遙”是莊子理想的生存狀態，《逍遙游》中不時地流露出了莊子對其生存困境的焦慮和逃避，但是即使他的生存現狀達不到真正的“逍遙”，他還是不愿意去過“小”的生活。他認為“小知不及大知”，也正因為這樣，《逍遙游》整體表現出了“爭”，也就是莊子在面對冷嘲熱諷時，他還是會有他的堅持，他還是會不斷地為他自己辯護，當然，這只是莊子在某個時期的心境和行為表現。

二、《齊物論》中的“不爭”

《齊物論》中貫穿著莊子對人的關愛。大知之士，小知之士，亦如天籟、地籟和人籟，各有各的層次。《齊物論》的開篇以子綦給他的學生子游講解何為三籟來引出對“大知”和“小知”的觀點。“大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小言詹詹” [4]，“大知”有其閑散淡定，“小知”有其干練伶俐，“大知”和“小知”本來是各有各的優點，但是人們往往又深陷于勾心斗角、惴惴不安的爭斗中：其寐也魂交，其覺也 形開。與接為構，日以心斗。……近死之心，莫使復陽也。

“已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎？[5]”這是莊子對世俗無休止的爭端的憂慮，也是莊子從“爭”到“不爭”的轉變的開始，在嘆息中，莊子開始有了關愛生命的意識。

“與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！[6]”與其說莊子藐視各種世俗爭端，不如說莊子悲憫蜉蝣眾生。人為什么會自己戕害自己的生命呢？莊子認為人的心中有著主觀的是非標準，所以才有了無休止的是非之爭。對主觀的是非標準，莊子提出了“齊物”的觀點，齊大小，齊生死，莊子還認為“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然”，事物都是對立統一，相互轉化的，事在人為，沒有什么可為不可為的，所以沒有必要縛于扯不清的是非長短，天下的事理，圣人懷之，眾人辯之。

接著，莊子對人的關愛，從對人的生命的關愛轉向了“人自己是什么”的思考。莊子認為人是大自然造出來的，但大自然也只有借助“人”的存在才得以顯示其自體的存在。“我即大自然”，這是莊子最初對“人自己是什么”的回答。

“不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？[7]”在《齊物論》的最后，莊子提出了他的困惑：到底是莊周做夢變成了蝴蝶，還是蝴蝶做夢變成了莊周了呢？

在《齊物論》中，莊子開始了思考自己是什么，開始覺悟作為人啊，要關心自己，而不是困縛于名利的爭斗中，但是在《齊物論》中莊子還是沒有能真正地“逍遙”的。《齊物論》只是莊子主體覺悟的開始。

三、從“逍遙”到“齊物”

《莊子》不同于《老子》，《老子》言簡意賅，一語中的，《莊子》篇幅長，多以具體來陳述，結論往往隱藏在具體的背后。從“逍遙”到“齊物”是莊子思想的一次升華。這當中，不可避免有其矛盾，但同時又合乎邏輯。

《逍遙游》不可以齊大知與小知，不可以齊逍遙與不逍遙，《齊物論》則可以齊物我、齊物論、齊生死、齊是非。這是《逍遙游》與《齊物論》的矛盾。《逍遙游》中的莊子是“爭”的，那個時期的他無疑深陷感性的沖動的和焦慮中，《齊物論》中的莊子是趨向“不爭”的，他開始了理性的思考，從感性到理性又是符合邏輯的。

莊子在《逍遙游》中并沒能真正地“逍遙”，在《逍遙游》中，莊子胸懷大志卻沒有能力去改變現狀，他在那個階段更多是在感性的爭辯中。他不具備實現“逍遙”的能力已經讓他很痛苦，周圍的人們包括惠子對他的嘲笑更讓他痛苦，他越痛苦，就越爭辯，越爭辯，就越痛苦。

“齊物”是莊子在“逍遙”中的痛苦的一個出口，莊子開始從盲目的胸懷大志轉向了理性思考，并開始有了關心自己認識自己的概念，他開始關愛生命、悲憫他人以及開始思考他自己是什么。

如果把《逍遙游》僅僅理解為“逍遙”，如果把《齊物論》僅僅理解為“齊物，這樣的理解是有局限的。鯤鵬跟周圍的蟬或鳩相比，他無疑是更有理想的，但是沒有“厚”水和“厚”風，它是怎么都飛不起來的，“逍遙”是它的理想， 但還不是事實。而《齊物論》真正想要表達的不僅僅是齊大小、齊生死，更是要在 “齊物”中尋找到爭端的出口，達到“圣人懷之”的境界。《齊物論》里說到的“圣人懷之，眾人辯之以相示也”，其實在《逍遙游》中也是有這樣的觀點的，在《逍遙游》中，列舉了榮先生和列子的故事，榮先生算是一個“大知”的人，但是他還是會嘲笑“小知”的淺薄，莊子認為“小知”嘲笑“大知”固然不對，但“大知”嘲笑“小知”也是沒有必要的。而列子作為一代賢士，他就不會像榮先生那樣深陷世俗的爭端。就這一點看來，《齊物論》和《逍遙游》也是有相互的呼應的。

整體上說，《逍遙游》和《齊物論》是莊子不同時期的生存困境的思考。莊子的“逍遙”是“爭”的，“齊物”則走向了關心你自己、認識世界認識你自己的思考。“齊物”是“逍遙”以后的思考和延續，有其矛盾，也有其合乎邏輯。

參考文獻：

[1]參見馬恒君：《莊子正宗》，華夏出版社，第1頁.

[2]參見馬恒君：《莊子正宗》，華夏出版社，第2頁.

[3]參見馬恒君：《莊子正宗》，華夏出版社，第3頁.

[4]參見馬恒君：《莊子正宗》，華夏出版社，第14頁.

[5]參見馬恒君：《莊子正宗》，華夏出版社，第14頁.

[6]參見馬恒君：《莊子正宗》，華夏出版社，第16頁.

[7]參見馬恒君：《莊子正宗》，華夏出版社，第34頁.