律師與牧師

孫渝

一

德肖維茨（Alan Dershowitz）的《魔鬼代言人》里，有一段律師與牧師的對話：

“如果牧師從懺悔者口中得知他要殺人，牧師該怎么辦？他可以將其告發以防止一場命案嗎？”

“嘿，亞伯，這可是我最喜歡用的一個假設，我經常用它來向新任牧師講解保密的問題。”

“那你怎么對他們說呢？”

“按照我們的規矩，這甚至都不算一個問題。牧師絕對不允許揭發別人。”

“那他可以做點什么呢？”

“好言相勸，循循善誘，以下地獄相威脅，但就是不能告發。”

“如果在拯救生命和揭發懺悔之間作出選擇，你會怎樣做？”

“守口如瓶。”

“甚至不惜以人的生命為代價？”

“亞伯，我知道這對于外人很難理解，我們的工作是拯救靈魂而不是拯救生命。我們只能把拯救生命的任務交給他人。如果我們沒能嚴守懺悔者的坦白，我們將無法拯救靈魂，因為那樣的話，沒有人會再來懺悔。”

“聽起來和律師的觀點有幾分類似。”

“律師的使命不是拯救靈魂，而是拯救生命。”

“是的，我們不是在拯救靈魂——很可悲。我們要做的是為受到指控的人辯護，如果我們違反了保密義務，沒有誰會信任我們，這與你們的觀點類似。”

牧師應當如何面對犯罪的告解？律師又該怎樣應付罪惡的欲念？相比之前零碎的耳聞，上述對話給出的答案簡單而直白，在這里，涉及兩個職業的倫理，以及他們在服從職業倫理時，對公民道德的放棄。

有關職業倫理和公民道德的話題，歷來充斥著小眾與大眾的沖突。在普通人看來應該做的某些事，譬如對獲悉的犯罪予以揭發，卻歷來是律師和牧師的禁忌。上世紀70年代發生在美國的“快樂湖”案件，是律師倫理牴牾公民道德的范例。兩名辯護律師因拒絕透露委托人犯下的另兩宗命案，受到公眾的普遍質疑，甚至迫于“死亡威脅”不得不遷居。事實上，律師的行為非但不受法律禁止，更未僭越職業倫理，用涂爾干（法語：Emile Durkheim）的話來說，這是“道德特殊主義”，不易被常人理解罷了。

二

2001年7月25日的《紐約日報》第一版，披露了這樣一個案例。

何塞·莫拉萊斯因犯有二級謀殺罪，于1988年被判刑入獄。然而，因為一名牧師和一名律師的新證詞，致已經服刑13年的他得以洗冤，被聯邦法官無罪釋放。

法官丹尼·陳認為，當年對莫拉萊斯的判決違反了憲法中的正當法律程序條款。他之所以將該案改判無罪，是因為一名牧師和一名律師向他作證說，當年杰西·福爾內斯（真兇）分別向他們承認自己殺了人，而莫拉萊斯并未參與其中。

丹尼·陳法官坦陳：如果獲知真相的律師和牧師在13年前出庭作證，任何一個有理智的陪審團都不會判定莫拉萊斯有罪。

事實上，直到1997年福爾內斯去世之后，牧師和律師才決定將隱情公諸于世。

13年前，福爾內斯打電話給牧師，稱有事情不吐不快，于是牧師就去了福爾內斯的家中。他們進行了一次“heart to heart”的交談，而不是一次正式的告解。由此，牧師獲悉真兇是福爾內斯而非莫拉萊斯，但一直守口如瓶。在福爾內斯去世后，牧師為此征詢了紐約州大主教的意見，被告知披露非正式告解并不違反天主教教義，于是，牧師向法官提交了書面宣誓證詞。

同樣獲悉真相的還有福爾內斯當年的律師，出于辯護人的本能，他在得知自己的當事人是真兇后，建議他援引憲法第五修正案賦予的權利，拒絕在法庭上自證其罪，這使得福爾內斯沒有將真相告訴陪審團。而對于莫拉萊斯的冤情，因受制于為客戶守密的義務，律師一直保持緘默。當福爾內斯去世，守密已無價值，加之福爾內斯曾經向其他人披露真相的行為，已然放棄了要求律師為自己保密的權利，致律師的守密義務得以豁免。

不難想象，當蒙冤者風一般逃離監獄的時候，牧師和律師已被世俗的唾沫淹沒。因為他們的緘默，這個無辜的青年坐了13年牢。

三

有關“道德特殊主義”，涂爾干做了這樣的解釋：

盡管公共道德把社會公眾當成它唯一的基質和器官，然而職業倫理的器官卻是多重的。有多少職業，就有多少這樣的器官，每個器官都像與社會整體的聯系那樣彼此關聯，都具有相對的獨立性，分別處理各自規范的關系。于是，這類道德要比以往的道德顯露出更加奇特的性質，我們從中看到了道德的去中心化趨勢。

職業倫理的特征，就是無關公意對它的看法。一般而言，公意不會對它受到的侵犯行為持有過于遷就的態度，不過，僭越必須只能與職業實踐有關，而在嚴格的職業領域之外則會受到比較籠統的非議。

某些情況下，公意并不反感職業倫理，甚至與之有著心照不宣的默契。譬如，醫生向患者隱瞞病情，這樣的說謊，并不被公意視為騙子，蓋公意能從此中的“反常”，理解到符合人性的善意。醫生倫理與公民道德的貌離神合，讓這個族群的職業實踐免去了許多麻煩。

而在另一些情況下，某些職業的倫理取向卻未必如此幸運。如上，牧師與律師的知情不舉，不僅貽誤司法，更致無辜者蒙冤，偏偏在若干年后，又逆襲他們奉為神圣的職業操守，這難免予人一種感覺，似乎說與不說，他們都理直氣壯。對于這種近乎孤傲的職業倫理，公意的不買賬，便在情理之中。

然而，職業倫理的存在，畢竟不是一廂情愿的結果，在很大程度上，它契合了公民道德的本質。如果說，職業倫理是某種職業賴以生存的基石，那么，這塊基石與公民腳下的大地是一脈相承的。也就是說，社會需要某種職業，便要接受這種職業的倫理，即使在某些情形下，它會給人帶來不悅。

職業倫理存在的合理性還在于，體現公意的法律和維護法律的司法，也以特定的方式認可了職業倫理的價值，盡管這種認可，有時候看起來是那么的不近情理。譬如，立法上對特定職業主體“拒證權”的認可，超越了要求公民承擔作證義務的一般原則，其目的是要維護特定職業的社會價值。如此取舍，一如龐德所言，法的功能在于保護“大的利益”和犧牲“小的利益”。

四

由于沉冤得以昭雪，人們并不在意牧師和律師道出真情的行為是否有悖職業倫理。相反，對于二人13年來守口如瓶的行為，卻詬病有加，最極端之議，莫過于將二人視為妨害司法的罪魁。

德肖維茨用“角色職責”來解讀了牧師和律師的知情不舉。在他看來，當一個人在社會中扮演某種角色時，就不得不放棄某些選擇，包括在公共道德層面作出妥協。事實上，這種妥協無處不在，職業角色的特殊性，讓很多人的公民角色變得模糊，所不同的僅僅是，有些職業角色與公民角色的分道揚鑣，不似牧師和律師顯得極端罷了。

這種看似任性的極端，當然不僅僅是假上帝或正義之名，如果沒有立法上若隱若現的支持，那些基于“職業角色”而享有的“拒證權”，又或負有的“更嚴格的保密義務”，難免會在冰冷的司法面前碰得頭破血流，這與“親親相隱”的境遇如出一轍。筆者注意到，一些國家如德國、意大利、日本等，都在刑訴法中明確規定了神職人員的拒證權；而早在1813年的美國紐約州，就產生了第一個認可牧師拒證的司法判例，并因此深刻影響了美國各州的立法，致牧師在刑事訴訟中的拒證權得到普遍認可。

律師的拒證權見諸立法，時間更早，源頭可追溯到古羅馬時期。普遍認為，這是一個極易獲悉當事人犯罪隱私的職業，如果不能固守秘密，便喪失了被信任的基礎，輕則自污操守，重則殃及人權，因此，大凡崇尚法治的國家，都在立法上確認了律師的拒證權，連中國也不例外，足見波及之廣，已鮮有屏障。

五

最后，并非多余，照例得說點除外情形。因職業倫理而派生的拒證權，未必都是事事緘默的理由。譬如，德國刑法第138條規定：律師只在極少數情況下有責任公開一個秘密，當他們能阻止特定的犯罪時，比如叛國罪、殺人，或者偽造貨幣及證券，必須通知有關部門，倘不及時檢舉，將被處5年監禁或罰金。而類似的禁忌，在一些國家的立法中，同樣也及于牧師。如此看來，律師與牧師，在恪守職業倫理的時候，也該有所為有所不為。

有趣的是，在管理律師方面，一向以嚴苛著稱的中國，對于律師濫用拒證權的行為，卻表現出難得的寬容與仁厚，至少不似某些國家那樣，將其納入刑法調整的范疇。可見我們頭頂上的月亮，未必是西方的圓。

（責任編輯：羅志榮）