隴南白馬藏族“池哥晝”研究

武 茜 （西北師范大學音樂學院 730070）

隴南白馬藏族“池哥晝”研究

武 茜 （西北師范大學音樂學院 730070）

“池哥晝”是流傳于隴南文縣鐵樓鄉白馬村寨的宗教儺舞。研究理清白馬藏族宗教樂舞的起源發展、傳承歷史和時代意義，在角色扮相和表演程式中研究其與中國傳統戲曲的相似之處，探究“池哥晝”在白馬藏族音樂舞蹈中的作用及其影響。更加深入地了解白馬藏族的人文風情，宗教信仰和原始審美觀，探索宗教樂舞的結構類型、分類模式和表現特征等，研究宗教樂舞在不同地域和民族之間的個性與共性。同時，也從非物質文化遺產的角度對“池哥晝”等傳統文化遺產的保護與傳承提出自己的見解。

白馬藏族；“池哥晝”；儺舞

一、隴南文縣白馬藏族生態環境

甘肅境內的白馬藏族現今大都居住在隴南文縣鐵樓鄉白馬河流域，當地的地勢呈高山河谷，房屋大都依山而建，一寨一村，以農耕、畜牧、狩獵、采集為生，服飾以白、黑、花三種袍裙為主。原始的生產方式決定了白馬人對自然的崇拜和敬仰之情，他們對山川河流的頂禮膜拜，也造就了他們勤勞勇敢的性格，而世世代代的白馬人用這種堅毅勇敢的品格孕育了白馬藏族原始、古樸的民族文化。

面具儺舞“池哥晝”（文縣當地俗稱“鬼面子”或“跳曹蓋”） 是白馬人繼承于先祖的信仰和崇拜而來的，主要流傳在隴南市文縣鐵樓藏族鄉的12個村寨。在每年春節之時，表演者帶著吉祥面具跳起儺舞，表達驅邪祈福的美好心愿。“池哥晝”既原始古樸，粗獷豪放，又充滿了神秘的宗教氣氛和濃郁的娛樂色彩，是集“舞、歌、樂”為一體的民族民間藝術。“池哥晝”這一名稱是甘肅隴南文縣白馬藏族對這一宗教儺舞的稱謂。“池哥”是面具之意，也是其中最重要的一個男性角色；“晝”是“跳”、“舞”的意思。目前，白馬儺舞“池哥晝”已被納入國家級非物質文化遺產第一批保護名錄。

二、“池哥晝”的起源

儺舞是廣泛流傳于民間各地的一種具有驅鬼逐疫和祭祀功能的民間舞蹈，是儺儀中的舞蹈部分，具有很強烈的宗教意義和功能。在歷史的發展過程中，儺舞在不同地區形成了不同的風格樣式，已然成為一種無法被忽視的文化現象。儺按其形式主要可以分為宮廷儺、軍儺、民間儺和寺院儺，“池哥晝”屬于民間儺舞范疇。“池哥晝”是甘肅隴南文縣白馬藏族特有的一種民族儺祭儀式，秉承了儺文化的最原始形態，代表著白馬人驅邪祈福、期盼安寧的心聲。作為原始的儺舞形態，“池哥晝”承擔著白馬人的民族情懷，也具有特殊的宗教功能。

三、“池哥晝”的表演程式

“池哥晝”正式表演地點位于隴南文縣鐵樓鄉的白馬村寨，距離文縣縣城有幾十公里的路程，且位于大山深處，海拔較高。白馬人世世代代生活在這大山里，所以他們對山有著特殊的情結，他們信奉原始宗教、崇拜自然，認為每個白馬村寨的山都是神，這是對自然的崇敬，也是對萬物的熱愛。白馬藏族沒有流傳下來的文字，“池哥晝”表演中偶爾出現的唱詞類似于宗教咒語，節奏極其自由，多在“唔、哎、嗨、噻”等詞中自由轉換。

正月新年，瑞雪紛飛落滿白馬山寨，又到了祈福的季節。農歷正月十三，是“池哥晝”正式表演的日子，當天的鐵樓鄉仿佛也充滿著莊重而濃郁的宗教氣息。白馬藏族村民不論男女老少，頭上都戴一頂“沙嘎帽”，這是由羊毛制成的插有錦雞頸羽和雄雞白色尾羽的白氈帽，是白馬人顯著的標志。男子的帽子上方插一支挺直的羽毛，表示心要正直；女子的帽子上方插兩三支彎曲的羽毛，象征嬌柔美麗。姑娘們都穿著嶄新的五彩鑲花袍裙，據一位老人說，這袍裙的顏色代表著天上的五彩云，白馬老人們希望天上的五彩云會一生一世伴隨著他們的子孫，帶給她們吉祥如意。白馬姑娘們的胸前佩戴著白玉般的魚骨牌，腰間圍著金亮的古銅線，據說這是長輩們親自制作并戴在她們身上的，代表著白馬老人們對子孫腰纏萬貫、萬事和順的祝福。

（一）表演過程

“池哥晝”活動是伴隨著三聲槍響開始的，大約清晨九點，三聲名為“三眼銃”的響亮槍聲接連打響，這不僅僅意味著“池哥晝”面具舞表演開始，也代表著白馬人對新年的期盼和無盡的希望。三聲槍響之后，一陣打擊樂響起，戴著“池哥”和“池姆”吉祥面具的表演者依次跳進了大家的視線里，這是“池哥晝”的正式表演隊伍，由九個人組成，還包括后來出現的“池瑪”夫婦和“猴娃子”。表演的地點也是指定的，一般都從寨子的最高處開始，由東向西、從上而下，表演隊會進入每一家的院子里挨家挨戶地跳，表示對每一家白馬人的祝福。當“池哥晝”表演隊進入各家各戶的時候，家里的主人會放起鞭炮，焚香點蠟，懷著虔誠敬仰的心對“池哥”和“池姆”表達內心最誠摯的敬意，主人一般都會拿出家里最好的自制咂桿酒以及豬頭肉盛情款待“池哥”。在表演結束后，各家主人還會再將一些肉和酒裝到“猴娃子”的袋子里，等到全部表演結束后，全村人一起享用，俗稱“團圓酒”和“團圓肉”。表演者將面具戴在頭頂上，“池哥”是儺舞中男性神靈的化身，反穿羊皮襖，斜跨鈴鐺，手持黑色的牛尾刷和寶劍，扮相兇猛，舞步粗獷，意在驅邪。“池姆”的扮相十分和善端莊，帶著菩薩面具，寬袖袍裙，手持花手巾，舞步柔和，模仿操作家務的動作，屈腿、轉體、扭腰等舞步動作頗有盈善之態。

（二）“池哥晝”戲曲成分分析

1.面具與臉譜

“池哥晝”的表演者始終頭頂面具，這樣的扮相與戲曲中的臉譜有著異曲同工之處。面具色彩整體呈暖色調，畫法精妙，輪廓勾勒十分豐滿。面具以白馬人傳統五色觀1為色彩填充，分別是紅2、黃3、黑4、藍5、綠6，色彩搭配十分合理，大大豐富了宗教意義。“池哥”面具色彩對比強烈，這樣的設計有助于“池哥”本身驅邪懲惡的功能。“池姆”面具以紅色黃色或粉紅色為主，更加呈以暖色調，有助于表達祈祥納福的功能。

2.丑角的表演功能

“池哥晝”的正式表演隊伍由九個人組成，其中有一角名為“猴娃子”，其角色相當于戲曲當中的“丑角”。“丑角”在戲曲中常常是一種程序化的角色行當，以滑稽為主要表現。“猴娃子”身穿破衣爛衫，臉上摸著鍋灰，嘴里唱著怪歌，隨意地做一些搞笑逗趣的動作。主要擔任搞笑的任務，取樂眾人，給活動增加歡樂氣氛。

3.伴奏樂器以打擊樂為主

打擊樂在京劇音樂甚至整個戲劇舞臺中都占有十分重要的地位。 它不僅在渲染舞臺氣氛、調節表演身段、配合語言韻律、掌握唱腔與伴奏音樂的節奏和速度以及豐富樂隊的音響方面起著鋪墊和渲染作用， 而且在以其音響極大地帶動全局，貫穿全劇，統一整個舞臺的節奏。“池哥晝”的樂器組合結構并不復雜，以鑼、鼓、鈸這類打擊樂為主，常以多聲部形式呈現情節，并且從始到終有著固定的節奏型，為“池哥晝”的表演呈現了完整統一的基調。打擊樂能密切與表演者的語調和節奏感相配合，從而加強了民俗表演的音樂性。

四、“池哥晝”音樂分析

（一）伴奏居主動和重要地位

作為一種傳統的民俗祭祀活動，“池哥晝”的伴奏以配合聲樂演唱為主，時而也居于主動地位，推動著聲樂演唱進行。時常有固定的節奏型，以四分音符、八分音符和十六分音符為主并且貫穿活動始終，鑼、鼓、鈸7相互配合，為“池哥晝”的整個活動表現跌宕起伏的情節。在池哥晝挨家挨戶地演出過程中，鑼鼓這類打擊樂器便于攜帶，可以邊打邊走路，可獨奏也可配以聲樂演唱。有時聲樂演唱者也手持其中一類打擊樂器邊奏邊唱，這也是民間音樂活動的一大特點，演唱者也可同時擔當演奏者，互不干擾反而能相輔相成。

表演者的唱詞類似于一種咒語，節奏極其自由，給其音樂元素添加了更多的神秘性和莊重性，這也使“池哥晝”的活動形式更加接近宗教，表達了白馬人的宗教信仰和民族信念。整個腔調似曲非曲，似歌非歌，用更加類似于說的唱法表現，即興性十分強，但又是基于穩定的伴奏音型上的再度發揮。“池哥晝”的表演中，節奏的形態、強弱力度等音樂手段居于主要地位，這種特殊的音樂表現手段也渲染著宗教儺舞最原始的形態特征。

（二）唱詞口語化

“池哥晝”的伴奏音型較為單一且不多變，只在每每走到村民家中之時才隨著氣氛有些許的變化。曲調較為自由，演唱者的音域很寬，由于處在高山峽谷地勢，演唱者的嗓音具有特殊的音色，高亢嘹亮，基本屬于原生態唱法。大體唱詞多以“啊”“哦”“咿”“撒”等口語化的詞為主，即興性很強，意在驅邪、納福。

譜例1

“知瑪”即興吟唱的吉祥音調（在一戶村民家驅邪儀式的場合）

（三）主打節奏的重復性

“池哥晝”在每家每戶的表演時間短，場地范圍小，儺舞動作較為固定，所以樂段結構較小，樂器伴奏常以兩拍為一小節，以四分音符、八分音符和十六分音符的固定節奏型為基礎，配合協調表演者的唱腔和形體語匯。在民間很多祭祀活動中都普遍運用著結構簡單的伴奏樂器和基礎伴奏音型，而這種表現形式將人們的關注點以單一的節奏反復和樂段反復引入到表演中，以快慢速度和力度強弱的對比引導祭祀過程，渲染活動氣氛，以強調宗教意義，這也是宗教祭祀音樂的一大特點。

譜例2

譜例3

（四）音樂呈現似調非調、似曲非曲的特點

因白馬藏族沒有文字流傳下來，所以民間歌曲只能口口相傳，沒有很多具體的記載和文獻考證。白馬音樂曲調結構不明顯，唱腔介于口語和歌唱之間，鄉音濃厚，自然而然地帶有一些特殊的地域音調，呈現出一種似調非調、似曲非曲的特點，這也是語言在音樂上的升華。

“池哥晝”的表演中蘊含著巨大的能量和信息量，它作為一種宗教性質的樂舞，形式和意義已經不僅僅停留在簡單的旋律和唱詞上。“池哥晝”的音樂表達大多都在表演者的肢體語匯之中，表演者隨著鼓點節奏盡情地即興發揮，樂器也伴隨著表演者的發揮而時時變化。音樂萬萬缺少不了節奏的支撐，否則音樂是不成形的。“池哥晝”在表演中每時每刻都伴隨著節奏的進行，無論是舞蹈語匯，還是樂器伴奏，都沒有離開音樂的元素。并且，在不同場合和不同時間段表演時，都會由于表演者的即興發揮而產生一種新的節奏和旋律。這樣，就會時常有新的色彩出現在我們的耳朵和視野里。這也是“池哥晝”表演的一大亮點，掙脫了中規中矩的束縛，以其音樂的變化而表現多樣的情緒。總之，民俗宗教活動并不需要多么完美復雜的表現手段，它只是需要可以代表本民族聲音的、表達本民族信仰的音樂形式，無論具體方式如何，我們都可以通過這樣的表現從而走進白馬藏族的歷史長河中。

五、“池哥晝”在傳統形式上的新發展

（一）“池哥晝”已被列入國家級非物質文化遺產名錄

白馬老人們為了將“池哥晝”繼續傳承下去，他們樂意傳授給游客們 “池哥晝”的動作要領和表演技巧。在這樣的傳承過程中，“池哥晝”不斷為外界所知，在文縣當地政府和文化館的協助下，面具儺舞“池哥晝”已經被列入國家非物質文化遺產名錄。

（二）新創的生態表演環節（以火圈舞為例）

現在的“池哥晝”已經在原有的傳統表演基礎上增加了許多新創的生態表演環節，例如迎賓儀式，農耕文化表演，敬酒歌表演，情歌對唱，土琵琶彈唱，白馬號子和白馬火圈舞（狂歡摸鍋墨）。這些活動會加入觀眾互動，與表演隊伍一起載歌載舞，場面熱鬧非常。

在挨家挨戶的面具舞跳完之后，“池哥晝”活動還不算正式結束。在晚上大約七點左右，全體村民一起去迎火把，長長的火把隊伍像一條巨龍盤旋在山上。白馬人世世代代以能歌善舞著稱，歌舞當然是其民族生活的內容之一和精神寄托。白馬人的舞蹈除了原始的面具儺舞之外，還有熱情奔放的火圈舞。全村男女老少不分富貴貧賤，大家手拉手、肩并肩，連成一個甚至幾個大大的圓圈，圍著中央的篝火載歌載舞，象征著團圓之意。火圈舞做為尾聲把“池哥晝”活動推向高潮。從遠處看，當晚的白馬村寨是一片火紅色的海洋，也正如我們每個人的心，被這樣的熱鬧和人情味所滿足。

白馬山歌由男女交替演唱，唱詞結構有十分強的對稱性，多以“啊”“哦”“啰”“嗦”“咿”的為主，口語化十分明顯，接近語言音調，唱腔帶有自然上揚和自然下滑的語氣體現，強調尾音的上下滑音十分明顯，這種滑音的體現是歌唱產生連貫、圓潤和柔軟的音樂美感。曲調以“mi”“sol”“la”為基準音，是典型的中國民族調式。

譜例4

在正月的十幾天里，白馬村寨已然成為了一座具有深深人情味的白馬風情園。“池哥晝”表演隊伍穿梭在每家每戶中，他們蘊含著深刻宗教意味的載歌載舞留在了白馬人的田野中，這種深深地人情味也留在了每位觀眾的心中，使人不得不為白馬藏族獨有的民族文化和信仰感到震撼！

六、“池哥晝”所呈現的宗教儺舞的音樂類型特點

宗教儺舞產生并服務于宗教活動，是原始宗教意識與審美的遺存，一般以祭祀、祈福為主要目的，通常以音樂、舞蹈作為表現形式和媒介進入大眾視野。在傳統的地域和文化影響之下，宗教儺舞中音樂和舞蹈的形式莊重而不復雜。在所含的音樂元素中，節奏居于主導地位，通常采取打擊樂，節奏型明確統一，音樂進行中注重強弱對比，以方便聲樂演唱或舞蹈形體語匯。舞蹈元素更注重寫實，通常以舞步姿態來表現當地的生活習慣。

宗教儺舞采用的是音樂的結構形式，運用的是舞蹈的形體語匯，然而其中包含的卻是宗教的核心意義。宗教儺舞以音樂舞蹈特有的藝術語言，渲染著神圣的民族信仰，詮釋著人與神之間奇妙的關系。宗教儺舞既具有文化藝術的象征意義，又包含著每個民族、每個時代的人們的審美意識。

七、結語

文縣白馬“池哥晝”作為民間儺文化的特殊地域代表，是我們研究古老的儺文化的重要途徑，也是白馬藏族儺文化世代傳承的“活化石”。

白馬是原始的氐族后裔，自遠古以來，經過漫長的遷徙與征戰，游牧黃河，飲馬長江。“池哥晝”中，白馬人用古老的儀式呼喚先祖的魂靈，一張張威武的儺舞面具，隱藏著神秘的民族力量，表演者反穿的羊皮襖，承載著白馬藏族世世代代的風雨滄桑。白馬人感恩天地賜福人間，感恩萬物孕育生靈，手中的火把祈禱白馬人生命的輪回，如白馬人世世代代傳承的民族審美觀，永恒不滅。

注釋：

1.傳統五色觀：在白馬人的心中，“藍、黃、黑、綠、紅”這五種顏色是最神圣的代表，在白馬族的服裝和“池哥晝”面具中，這五種顏色都有著十分強烈的體現。

2.紅色來源于白馬人對太陽的崇拜，即白馬人崇拜火神和灶神。在面具中，紅色的運用最為廣泛和普遍，如“池哥”紅色的額頭，紅色的火焰般的眉毛、頭背部紅色的襯布等等，都是白馬人對紅色崇拜的體現。祈禱五谷豐登，風調雨順，戶族平安。

3.黃色來源于白馬人對土地神的崇拜。黃色的土地是白馬藏族這類以農耕生存的民族的根基

4.黑色源于白馬人對水神的崇拜。水與白馬人的生活息息相關，白馬人的祖先的活動區域在白龍江流域，現在的白馬人生活區域更是依存著白水江和白馬河。

5.藍色源于白馬人對天神的崇拜。在這樣的崇拜中，天空的藍色也就成為了天神的象征，藍色也是白馬人心中最神圣的顏色。

6.綠色來源于白馬人對山神和樹神的崇拜。青山、綠樹陪伴著白馬人的時代發展，山上的松柏更是四季常青，這樣大面積的植被也是白馬人崇尚綠色的主要緣由。

7.鈸：古稱銅鈸、銅盤，民間稱镲。一種起源于民間的打擊樂器。

[1]邱雷生，蒲向明.隴南白馬人民俗文化研究:故事卷[M].蘭州：甘肅人民出版社，2011.

[2]魏琳，莫超.隴南白馬人民俗文化研究:語言卷[M].蘭州：甘肅人民出版社，2011.

[3]張益琴.隴南白馬人民俗文化研究：歌曲卷[M].蘭州：甘肅人民出版社，2011.

[4]余永紅，邱正保.隴南白馬人民俗文化研究：服飾卷[M].蘭州：甘肅人民出版社，2011.

[5]張益琴.隴南白馬人民俗文化研究：舞蹈卷[M].蘭州：甘肅人民出版社，2011.

[6]古元章.白馬人民俗文化圖錄[M].蘭州：甘肅人民出版社，2013.