投壺的意蘊及演化

文|張詩亞

投壺的意蘊及演化

文|張詩亞

投壺是從射禮中衍生出來的，但其起源亦早。早在《禮記》中即有對投壺的記載。東漢鄭玄為《禮記·投壺》作注時云：“投壺，射之細也。”這即是說，如果射為主流，投壺即為細流、支流。

北宋時，崇尚文治，儒家之禮受到空前關注。大儒司馬光因痛感投壺禮之意蘊漸失，而欲重振其往昔之寓禮于射，故為之撰《投壺新格》。其云：“其始必于燕飲之間，謀以樂賓，或病于不能射也，舉席間之器以寄射節焉。”

由此可知，早自先秦之《禮記》，再到千年后的北宋，對投壺的認識，大體一致：一是張弓搭箭所需場地并非隨處可尋，而投壺所需場地就易尋得多；二是射禮對參加者要求嚴苛得多，而投壺則寬松得多；三是以矢之投而代箭之射，以壺之立而代侯之懸，既可收樂嘉賓、助雅興之實效，又不失習禮儀、倡德政之美名。故而，容易舉辦，參加者眾，便決定了在不能舉行射禮時而采取的權宜之計——投壺。畢竟，投壺為射禮之細，因此，投壺與射禮，有諸多相似。

何以行投壺？《禮記·投壺》可謂闡述詳備。

“投壺之禮，主人奉矢，司射奉中，使人執壺。主人請曰：某有枉矢哨壺，請以樂賓。”先由主人邀請，而主人要用謙辭。所奉之矢，要謙稱“枉矢”，枉者，不直，即歪扭之矢；所執之壺，要謙稱“哨壺”，哨者，壺口不正，如扁哨之謂也。

而賓客則要禮辭，稱“子有旨酒嘉肴，某既賜矣，又重以樂，敢辭”。于是，主人再請，曰：“枉矢哨壺，不足辭也，敢固以請。”此時，賓客再辭，曰：“某既賜矣，又重以樂，敢固辭。”賓再辭后，主人三請，曰：“枉矢哨壺，不足辭也，敢固以請。”此時，賓方應諾，曰：“某固辭不得命，敢不敬從。”然后，主賓相互再拜受，再般還，兩次后，主人方踏上“阼階上拜送”，所謂“阼階”，便是堂前之主階。主人立主階，為迎賓之大禮。至此，“賓般還，曰：辟。已拜，受矢，進即兩楹間，退反位，揖賓就筵”。

“揖賓就筵”中的投壺，不在庠序等場地上，而在宴飲之室內。這一變，頓增了宴樂之娛樂、游戲味，而少了戰伐、演武之氛。然而，既然載之于《禮記》，其禮儀之意蘊，則仍是其強調的重心。

場所變了，規則也就變了。如，投壺的距離可變。或在室內，或在大堂，或在庭院，距離則隨之變。但無論如何變，都有“筭”（計數之竹片）“馬”（籌碼）以計算投壺距離、勝負次數；都有獎罰，都是宴樂之一部分。

投壺之禮，需將箭矢的端首擲入壺內才算投中；要依次投矢，搶先連投者投入亦不予計分；投中多者獲勝；少者罰酒。

總之，整個投壺過程都有“禮”之貫注，“樂”之伴行。若細分，可分為五部分：準備，包含七器物之準備與禮樂之準備；啟動，既有設施、場地之丈量、布設，亦有主賓之再三迎請辭讓；比賽，主賓投擲，司射裁判，禮樂伴奏；獎罰，又一套與宴飲相若的飲酒禮儀；復始，全套程序再現。

從射禮一脈而來的投壺為歷代飽學之士推崇。

如三國時魏之邯鄲淳即為之撰有名篇《投壺賦》。其中論及投壺之禮樂教化價值，便高度贊曰“調心術于混冥，適容體于便安”，這是于己，通過調節己之身心，以應對“混冥”之世；又說“悅與坐之耳目，樂眾心而不倦”，此為樂群，通過樂群而親和于時。

北宋大儒司馬光便是從修身、齊家、治國、平天下的儒家內圣而外王的高度來談投壺了。他說：“投壺可以治心，可以修身，可以為國，可以觀人。何以言之？夫投壺者不使之過，亦不使之不及，所以為中也。不使之偏波流散，所以為正也。中正，道之根底也。”

投壺既是名正言順的禮，同時，又具有娛樂性，其程式化不像其他禮儀那么純粹而刻板，且受制于一定的時空條件。這就使投壺能具有其他禮儀所不具備的彈性和張力，隨時隨處都可舉行。

早在春秋之際，投壺已很盛行，且已被用于諸侯國之間的外交場合，會不會投壺，善不善投壺，竟關乎到諸侯交往得勢與否。學投壺、善投壺之重要，由此可見一斑。

投壺如此重要，不僅能體現為君為臣之素養，也促進了投壺相關產業的發展。既有專門的物件、設施、器具、服飾、材料等的生產、制作、銷售，也有專門從事投壺的各類職司人才。職司人員可粗分為兩類：一為直接參與投壺類，如司射，投壺禮之主持者；司正，投壺之相禮者；司馬，投壺之計籌者等。二為不直接參與投壺者，如樂人若干，所奏樂器通常有鼓、磬、笙、簫、琴、筑等。

此外，還有一些職業投壺者，這些人技藝高超，多為娛樂賓客之表演性投壺。這種投壺的職業高人，不僅當時能掙得身價，其后亦為文人記載，能掙得名聲。

諸侯、權貴等對投壺的所好，職業投壺高手的面世，致使投壺之事的發展越發得勢。這樣一來，就使得自古以來的六藝傳習，尤其是其中的射藝或射禮，投壺的內容越來越多。而投壺又因其在社會高層貴胄交際中獨特的禮儀、宴樂性質，其受重視的程度甚至超過了以前的射禮。

投壺，已從具體之器具、活動等等形而下的層面，發展出了相關文化、故事、典故、精神等形而上的層面。

投壺形而上的層面，又反過來促進了投壺器具層面的若干變遷。如魏晉之際，因投壺盛行，參與者眾，漸次對投壺之壺，也提出了改進。南陽出土的東漢畫像石上的壺，還無貫耳，而到魏晉，就在壺口兩側增添了兩貫耳。器物變，隨之的規則亦變。玩出了投壺的諸多花樣名目，如“依耳”“貫耳”“倒耳”“連中”“全壺”等等。

據《古金圖書集成》之《投壺部雜錄》記載：“驍壺樂，隋煬帝所制也。”隋煬帝何以要制“驍壺樂”？《隋書卷十五·志第十音樂下》中記載：隋煬帝“大制艷篇，辭極淫綺。令樂正白明達造新聲，創萬歲樂、藏鉤樂、七夕相逢樂、投壺樂”等。原來，隋煬帝只將投壺視之為純粹的宴樂。

《舊唐書卷二十九·志第九音樂二》解釋：“驍壺，疑是投壺樂也。投壺者謂壺中躍矢為驍壺，今謂之驍壺者是也。”

而所謂“躍矢為驍壺”，便是投入壺中之矢，反彈出來。早先的投壺，壺中裝一些紅豆，就是要防止矢投中后反彈，即“躍矢”。到漢武帝時，他也喜好投壺，但偏好投入后“躍矢”，故一改前例，不再在壺中裝紅豆。這樣的壺便為“驍壺”。

在投壺的改進上，隋煬帝比漢武帝還大有過之。他把寓禮之技的投壺，異化成了宣情之欲為樂之競的“投壺樂舞”了。這一來，便使投壺中原有的些許禮的教化，蕩然無存了，而更向宴樂方向發展。

隨著瓷器的發達，唐宋以降，又有了各類瓷質的投壺。

投壺，是競技用的實用器。其磨損率與毀壞率，都遠大于陳設器或者祭祀的供器。而瓷質投壺就更易磨損、毀壞了。為此，這就要求燒制的瓷投壺要遠較其他瓷器更為結實、耐用。

而投壺活動的貴胄性質，又要求瓷投壺不僅結實、耐用，還得有氣派、有品味，好看。投壺，畢竟是禮器，還必須具備禮器的莊重、典雅。這樣的多個標準，就使瓷投壺必須內粗獷，實鐵，骨子硬；外肅穆，大氣，品位高。

瓷質投壺易損，傳世甚少。

到了明季，琺瑯器傳入。其華麗外表，頗得帝王青睞。而琺瑯器有瓷釉的光滑，又有金屬胎的骨子，遂成了最佳的投壺。

于是投壺器具的奢華，更有了皇家的氣派。明朝的宣德皇帝，更是將投壺的帝王之玩，推到了極致。

因帝王所好，貴胄便趨之若鶩。投壺畢竟有個“禮”的內核，或者說是幌子。以至于明季還有《投壺奏矢》問世。據《投壺奏矢》統計，有明一朝投壺之技竟達到140種之多。

此后一直到清朝，雖仍有投壺之戲，卻日漸式微。僅北京中山公園內一座名叫“投壺亭”的十字形亭子，以及六只昔日的銅投壺，還能依稀看見清朝時投壺的影子。

投壺之興，因禮之盛行，投壺之衰，亦因禮之式微。更何況，投壺自始至終都是士大夫、貴胄乃至宮廷的專擅。而沒有民間的土壤，就成不了百姓所好；而無法成為民間風俗，最終就難以獲得持久的生命。

隨著清朝的滅亡，投壺在中國幾近滅跡，但卻在東北亞、東南亞的韓國、日本、馬來西亞等國流行。甚至，韓國竟有人欲將其申報為彼國的“文化遺產”。

（作者系西南大學西南民族教育與心理研究中心教授、博導，教育部社會科學委員會委員）

責任編輯：陳俊一