藏與露

葉春雷

人生說到底，就是在藏與露之間找到一種平衡。

鋒芒畢露，自然成為眾矢之的。很多英才，都是毀在別人的毀謗之中的，所謂“眾口鑠金，積毀銷骨”是也。記得阮玲玉自殺的時候，就說過一句話：“人言可畏。”正因為如此，我們強調要韜光養晦，深藏如海。在這方面，道家的莊子，說過一個很有意思的比喻，所謂“虎豹之文來田”。虎豹之所以遭受畋獵，是因為它漂亮的花紋。莊子說，人其實也是有“花紋”的，這“花紋”可能是你的才華、德行、品貌、財富、權勢等等，一個人若是喜歡炫耀自己的這些“花紋”，就有可能像虎豹一樣遭受禍患。

我們知道，道家首先考慮的，是人自身的安全。因為關注人的自身安全，所以自然就要強調去掉自身的“花紋”。有人說，這“花紋”已經是既成事實，是客觀存在的，如何去掉？道家說，去不掉，那就藏起來好了。故而，老子說：“圣人被褐懷玉。”“披褐”，不就是把自身的“花紋”藏起來了嗎？

但是不是說，道家就完全無所作為，一味明哲保身？其實也不是。道家把重點放在“藏”上面，但是道家并不否定“露”，而且該“露”的時候，還是要“露”的。老子說：“功成名遂身退，天之道。”所謂“功成名遂”，不“露”如何成就？但是，在道家看來，“功成名遂”之后，驕矜自滿，不思激流勇退，就可能遭受禍患了。所以，“露”之后，就要懂得“藏”。項羽的悲劇，是“露”得太過，不知斂藏，所以史遷才批評他“自矜功伐，奮其私智而不思古”。在這一點上，我是很欽佩道家的。很多人一旦名滿天下之后，很容易洋洋自得，話說得是越來越滿，對他人是越來越苛求。用眼角落看人，一味自高自大。不知斂藏退避的后果，那倒霉的日子，也許接踵而至。

與道家不同的一點是，儒家的“義”高于人的生命，所以“舍生取義”，那人生就比較激昂。為了實現“義”，自然要事事走在前頭，不可能像老子說的“不敢為天下先”了。儒家的“露”，不是為了“揚己”，而是為了“取義”，所以孟子才會說：“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”也許有人說，孟子的“露”，是否太狂妄了點？不能這么說。孟子不是為了自己的名利，才去露的，他是真心要改造社會，為百姓代言。故而他還說：“予豈好辯哉，予不得已也。”“好辯”不是要揚己，而是要追求真理。孟子的“露”，其實就是陸游在詩中寫的那樣：“位卑未敢忘憂國。”一個人自覺將國家命運擔在自己肩上，這樣的“露”，才是“露”的最高境界。

自然，孟子也說：“達則兼善天下，窮則獨善其身。”“兼善天下”，是“露”；“獨善其身”，是“藏”。可見儒家能露則露，能藏則藏，這就是孔子說的：“用之，則行；舍之，則藏。”儒家的人生，其實也是富有彈性的。蘇東坡說：“用舍由時，行藏在我。”其實就是儒家思想。故而我們可以說，蘇東坡儒道釋三家思想的影響都有，但主色調還是儒家的。他的一生，在“藏”與“露”之間，可謂游刃有余。他貶謫黃州時，也有“小舟從此逝，江海寄余生”的感慨，這自然是“藏”的思想占主導的，但是能為人民做點事情的時候，他從來沒有放棄為民請命的機會。這一點，我覺得是高于王維的。王維晚年對政治基本上完全失望了，過著亦官亦隱的生活，那基本上是以隱為主色調的。但蘇東坡不同。記得蘇東坡在惠州做地方官時，還把他在武昌看到的“秧馬”推廣到民間，以減輕百姓插秧的勞動強度。可以這樣說，蘇東坡雖屢受政治打擊，但對政治從來沒有失望，該藏則藏，該露則露，始終保持一種平和的心態，這樣的人生姿態，應該是非常悠然的。

在人的一生中，沒有誰能一直站在舞臺的中央，也沒有誰注定要一輩子活在墻角落里。一直賴在舞臺的中央不下來，那是沒有自知之明；一直躲在墻角落里不露面，也顯得有些卑怯。乘風云而上，抓住機遇，適時“露”一把，那就可以成就功業，實現人生價值。但“露”其實是為了“藏”，畢竟人生以平淡為真，“露”只是一時的風光而已。“露”過之后，學會“藏”，學會以一種恬淡的心態來過日常的生活，甘于無名，那樣的人生，才可能長久，也覺得淡而有味。

在這個數字媒體發達的時代，很多人簡單為“露”而“露”，一心想成為“網紅”，并渴望隨之帶來的巨大聲望和利益。這樣的“露”，未免顯得淺薄。社會心態的浮躁，其實就是源于這種功利性太強的“露”大量存在。一旦這種“露”成為主流，潛下心來做事情的人，就會被邊緣化。我還是真心希望，這個社會，能夠尊重那些深藏不露但是真心在為國為民做事的人，不要因為他深藏不露，淡泊名利，我們就冷淡他，不給他應有的物質利益和精神激勵。“會哭的孩子有奶吃”，這自然是對的，但絕不能因為一個孩子不會“哭”，默然無聲，我們就忽視他，讓他饑一頓飽一頓。一個社會如果只是給會哭的孩子奶吃，這個社會，絕對是畸形的。

（編輯 之之）