基于文化資本理論的非物質文化遺產傳承研究

薛夢晨 （山東大學國際教育學院 250000）

基于文化資本理論的非物質文化遺產傳承研究

薛夢晨 （山東大學國際教育學院 250000）

非物質文化遺產是文化遺產的主干分支，21世紀被全球話語體系普遍接納。中國非物質文化遺產資源形式多樣、流光溢彩，為文化資本的積累增殖提供了基礎來源。傳承人是實施非物質文化遺產傳承和傳播活動的本體、主體和載體，是資源再生和再生產的核心支撐。但非物質文化遺產的傳承和傳播不能只依靠傳承人體化資本單一形式的傳遞，還要借助經濟資本進行文化生產，從而實現非物質文化資本的積累和現代價值固化。文化資本增殖對于非物質文化遺產的保存、再整合、再開發和再創新具有積極意義。本文從文化資本理論出發，以社會學視角深層挖掘非物質文化遺產傳承的本質及過程，探索具備示差性特質的非物質文化遺產資本化過程和實現文化資本增殖的路徑，以案例形式分析不同類型的非物質文化遺產資源的資本化過程和文化資本積累創生的現代價值。在國際語境下，非物質文化資本增殖對于傳統文化意義的現代性轉換與詮釋，提升文化軟實力和國際話語權也具有超越性價值。

文化資本；非物質文化遺產；文化生產；資本化

一、非物質文化遺產傳承過程的解讀

非物質文化遺產和物質文化遺產的本質區別在于“有形”和“無形”。物質文化遺產是以物質形態存在于客觀環境之中，物質性是其本質特征。非物質文化遺產存在于人類的精神場域，指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表演形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所1。非物質文化遺產傳承的傳統形式是口傳心授、“師徒傳授”，比物質遺產更容易失傳。其主要特征是以傳承人為核心的實踐，傳承人在繼承和傳播過程中扮演及其重要的角色。傳承是非遺保持活性狀態的內在動力，以人為內核支撐的傳承是非遺資源再生和再生產的核心。發揮傳承人作為非遺傳承和傳播活動本體、主體和載體的“在場性”和主觀能動性，保證傳承者的技能和技藝實現縱向的、時間維度傳遞和橫向的、空間維度擴散，是非遺資源不斷滋生活力的內在驅動力。

非物質文化遺產依托傳承人而存在，具有明顯的符號特征，這些特性與文化資本理論有契合之處。非遺傳承不僅是中華傳統技能、技藝的延續，也是民族文化資本積累的重要內容，傳承人的缺失或者技能、技藝的喪失，是民族文化資本結構缺失的體現，這種缺失和不完整是令人擔憂的。因此，從文化資本轉換和積累的視角分析、解讀非物質文化遺產傳承是必要的。布迪厄的文化資本理論指出文化資本有三種存在狀態：“具體的狀態，以精神和身體的持久‘性情’的形式；客觀的狀態，以文化商品的形式（圖片、書籍、詞典、工具、機器等等），這些商品是理論留下的痕跡或理論的具體顯現，或是對這些理論、問題的批判，等等；體制的狀態，以一種客觀的形式，這一形式必須區別對待（就像我們在教育資格中觀察到的那樣），因為這種形式被賦予文化資本一種完全是原始性的財產，而文化資本正是受到了這筆財產的庇護。”2由此可見，非物質文化遺產傳承的內核是人的精神資本，或稱體化資本，是發揮個體能動性的實踐、知識和技藝本身；相關原材料、使用工具、場域環境是其物質基礎，制成品是傳承人體化資本輸出的物態產物；其體制狀態表現在聯合國、國家級、地方級《非物質文化遺產保護名錄》收錄情況和傳承人認定制度、知識產權制度、文化保護制度等制定上。

傳承是非物質文化遺產延續持久生命力的基本特征和動力因素，而傳承人是推動非物質文化遺產創新活力涌現的核心。在非遺傳承的實踐過程中，家族繼承（內源）和師承（外源）是最重要的兩種教育方式。在非遺資源豐富的場域中成長的個體具備得天獨厚的環境優勢，以便于認知、技能、能力等體化資本的快速積累。此外，體化資本的轉化速率和體化資本存量的高低也取決于個體能力的差異。非物質文化遺產傳承人本質上是地方群體中的文化精英，可以分為“傳授人”和“承襲者”3。承襲者是傳授人的前身，兩者體化資本積累的時間歷程和總體存量不同，內在化的文化能力也有較大差異。傳授者的某種知識和技能已隨時間逐漸轉化為豐富、固化的體化資本形式，部分承襲者所學技能會因個體化差異和學習時長而表現為“臨時性知識”，或進一步內化為體化資本。如果承襲者僅學會了碎片化的臨時性知識而停滯不前，就不會產生量的積累和質的飛躍，不能將知識內化為體化資本。承襲者會隨內化資本存量的累積而產生質的飛躍，轉變為傳授者，有能力傳播已掌握文化知識、技能，發掘文化資本經濟價值和社會價值的能力也會因此提升。擁有某種非物質文化遺產體化資本的個體進行文化傳播時，會吸引更多個人參與文化活動并成為承襲者。“群體化”的形成促使不同年齡、階層、組群的傳承人的體化資本匯聚于同一文化場域，集思廣益、群策群力而凝聚成巨大的力量，形成巨大的資本增量，促進文化價值、經濟價值、社會價值和發展價值的轉換與超越。

個體體化資本的積增是非物質文化遺產活性動力的源泉，是發揮主觀能動性創新表達形式的推動力。當承襲者體化資本積累到較高存量并在特定場域內獲得群體認可，積極開展文化傳播活動并致力于培養承襲者，便可向政府申請認定國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人身份。部分文化精英通過官方認定成為法定傳承人，其體化資本得到制度化認可并能掌握一定程度的文化權利，從而更有責任和資格實施非物質文化遺產傳播活動。

非物質文化遺產的客觀化形態是傳承人技能技藝輸出的產物。個體的體化資本不可能完全復制，都會融入自身世界觀、價值觀、認知方式和意識形態；個體所處的場域環境和社會發展水平不同，因而創造出的客觀化產物也不盡相同。傳承人輸出的物化資本存量因人而異，原因是受到多方面因素的影響，包括性別、年齡、健康狀況等生理因素，傳承動機、激情、意愿、價值觀念和認知方式等心理內因，生活場域、社會機制、經濟發展水平等外部環境的影響。愛好者、收藏者、鑒賞者可能擁有一定數量的非遺物化形式的文化產品，但體化資本存量可能大不相同。以經濟學視角照觀文化產品，文化產品是可被占有的具有文化特質的物質財富；以文化能力為凸顯的體化資本出發，文化產品則是被象征性占有。非遺物化產物的消費者可能擁有一定數量的物質財富，若消費者具備欣賞、感知文化意義的能力，具有消費意愿和消費能力，經過多次文化消費形成一定的消費品位，文化資本存量也會隨之增加，其自身也能成為傳播非物質文化的信息源。若消費者只是物質上占有文化產品，不能從精神層面理解文化內涵，就不能形成身體化的文化資本。

承襲者投入大量時間和金錢，通過家庭或社會教育培訓，將非遺知識吸收內化為體化資本，達到一定資本增量后，有三種途徑實現個人資本價值。一是制度化認證，即非物質文化遺產技能、學術資格的認定；二是以傳承和傳播非物質文化遺產為事業和責任，成為知識文化的信息源；三是加入組織團體，通過創新方式、科技手段進行社會生產。當文化產物進入交換領域、以經濟學視角進行審視時，文化產物就轉變為了具有經濟價值的文化產品。

二、非物質文化遺產資源的資本轉換及其積累

具有民族特質的非物質文化遺產資源是文化資本轉化的基礎來源，為蘊涵中華精神和普世價值的文化資本積累增殖創生條件，但是目前社會生產還沒有深入挖掘其內在潛力。以傳承人體化資本為根基創造出的物態產物進入流通領域并以文化商品的形式將文化資源轉變為文化資本，產生經濟增殖效益和超越性的附加值。非物質文化遺產的傳承和傳播不能只依靠傳承人口傳心授的單一形式傳遞，還要開拓多樣化傳播渠道，擴展傳播的深度和輻射的廣度。文化生產作為非遺的現代傳播方式之一，對于非遺的保存、整合、創新和資本化轉換具有重要作用。當下從文化資本理論視角研究和解讀非物質文化遺產傳承的意識非常薄弱，如果不重視非遺的資本轉換功能，忽視文化資本積累對經濟發展的報酬遞增效應，則是中國優秀傳統文化資源的喪失，也是國家戰略性資本結構的缺失。現代社會對非遺功能認知相當匱乏，如果能夠從文化資本的高度進行剖析，認識到非遺資源進入社會生產環節并轉換為文化資本的能力，參悟出文化資本存量增殖的超越性價值，領會到非遺可憑借文化資本再生產而滋生新意、再度整合的反向作用，非遺保護就能得到機制保障。

非物質文化遺產資源具有獨一無二的特質，在社會結構中發揮了“煉金”術的作用，即進入流通領域并借助經濟資本生產文化商品，實現從文化資源到文化資本的資本化轉換。如圖1所示。

圖1 文化資源資本化過程

非物質文化遺產資本化的實現，前提是社會主體（包括政府部門、傳承者和生產者等利益相關者）對于非遺資源具有總體認知格局和價值判斷：具有傳承和傳播非物質文化遺產的概念和意識，致力于整合文化資源，認識到文化資源轉化為經濟價值和社會價值的資本積累，善于提取符合時代發展和群眾審美的文化符號，借助產業化運作實現非遺可持續發展。各社會主體之間要相互支持，政府部門的經濟政策、資金支持和對文化產業的重視程度起到關鍵作用。以非物質文化遺產資源為基礎，借助經濟資本并融合發明創新意識和科學手段進行文化生產，創造出客觀形態產物進入社會流通場域。文化產品伴隨著文化消費創造出經濟效益，實現經濟價值的轉化和文化資本的積累。文化產品是文化資本和經濟資本的統一，在文化生產與再生產過程中，文化意義的傳播伴隨著文化資本存量累積，同時文化資本創造的經濟價值也為推動社會進步存儲能量。非遺資源到文化資本的轉換是一個無限循環過程，在經濟收益和文化資本增殖后，利益相關者根據現實需求等進行文化資源再開發、再修復、再整合和再利用，繼續提取文化元素并以創新技術進行新一輪的文化再生產。文化資源資本化過程會促使文化資本存量不斷增加，文化資本的增殖也能推動非物質文化遺產的傳承、傳播與保護。但是在資本化過程中，利益相關者可能步入機械化復制生產的誤區，只追求經濟價值而忽視文化意義傳遞，過于看重傳統文化中創生經濟效益的部分，造成文化產品粗制濫造和文化象征意義折損。

政府、傳承主體和生產者要提取具有特質性、文化示差的文化符號，將傳統文化賦予現代價值和國際視野，在符合社會主流意識形態和大眾審美的基礎上，創造性地將文化資源投入生產場域并實現文化資本轉換。在非物質文化遺產資本化實踐中，文化資本存量不斷提升，文化符號不斷被賦予新生價值和現實意義。

三、非物質文化遺產資本轉化的實踐分析

中國非物質文化遺產資源形式多樣、積厚流光，包括傳統口頭文學以及作為其載體的語言；傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；傳統技藝、醫藥和歷法；傳統禮儀、節慶等民俗；傳統體育和游藝；其他非物質文化遺產4。一種文化產品或一項文化產業中可以集中體現多種不同形式的非遺元素，也可以用某種非遺種類或元素為重點主題進行生產。總體來說，非物質文化遺產不同類型正以不同形式的資本化路徑進行創新生產。

民間文學類非物質文化遺產包括神話傳說、史詩、敘事詩等歷史悠久的內容，傳統傳承方式是老一輩傳承人以口語化的民族方言口耳相傳，但在傳統傳承場域消逝的情境下，傳承人老齡化和傳承斷層加劇，原生態民族語言在當今社會使用減少，一些民族史詩性作品早已消失或只留下斷章殘篇。民間文學類非遺的傳承大多單純依靠政府的資金，但維持傳承人基本生活尚且不足，傳承與傳播更是舉步維艱。窘境的突破需要政府機制保護、傳承人主動投入和生產者積極發掘等多方利益相關者共同努力。目前民間文學類非遺嘗試脫離困境的主要手段是以文本化圖書、光盤刻錄等形式進行產業運作。承載文化意義的文化商品突破傳統場域的限制，消費者成為承襲者的可能性增大；具備傳承意識的承襲者將內容和意義內化為體化資本，就有成為傳承人的可能。隨著社會經濟和信息科學技術飛速發展，以影視產業為依托傳播民間文學的方式升溫。神話傳說母題、人物原型和史詩故事框架都成為借鑒內容，是民間文學類非遺傳承和擴散的新型發展方式。上世紀五六十年代的“中國學派”大量借鑒神話傳說的母題和人物原型。當代動漫《大圣歸來》以神話人物孫悟空原型為主角，電影《長城》以饕餮神話傳說為藍本，并融入傳統音樂和美術符號。多種類型的非遺交叉融合，視覺、聽覺等多種感官結合，突破了傳統口語傳承的單一性，傳播效果加倍提升。借助電影、動漫產業是非遺國內傳承、國際傳播的有效嘗試。非遺資源通過創新科技手段實現資本化轉換，并產生附加的“溢出效應”。非遺國際敘事是中國文化資本積累、文化軟實力增強的重要手段。但是利用非遺資源生產國際性文化產品時，既要充分考慮文化的特殊性和異質性，也要尋找契合點將其融入國際視野，太過于追求國際化或傾向異質性將造成文化產品“不倫不類”的結果。傳承主體與生產者應考慮如何有效提取具有民族特色的民間文學元素，思考將本土特色融入國際視野的有效方式，為文化資本積累創設多元化路徑。

傳統音樂、舞蹈和戲劇等具有表演性質的形式可歸入表演藝術類非物質文化遺產中。在表演藝術類非遺傳承過程中，傳承人將藝術理念、口頭演唱和動作舞姿等體化資本產出，將文化要素整理為文本化劇本投入表演市場，或以音像制品形式進入流通領域，融入現代意識形態和普世價值觀念，借助創新包裝和科技手段，創造出絢麗多彩的表演內容和形式。通過表演市場場域使得文化意義得以傳播，并創造出經濟收益，社會文化資本存量增加。在表演藝術類非遺文化資本的再生產過程中不斷整合新的藝術資源，根據市場需求和大眾審美取向更新演繹。《印象˙劉三姐》是以廣西民歌為基礎改編的大型山水實景劇，不同于傳統表演藝術類產品，它以秀麗的自然風光為背景，悠揚的民間音樂為核心，現代科技手段和旅游市場為載體，將時尚元素融入原生態之中，是廣西文化產業主打品牌之一。其文化內容、創新形式和審美取向廣受大眾喜愛，對民歌文化傳播擴散和文化資本積累有重大意義。“南寧國際民歌藝術節”也是依托民歌文化資源進行文化生產的品牌。廣西兩大文化品牌附加值不僅在于創造出一系列衍生產品創收經濟資本，更為文化資本存量增殖提供了契機。

節日、禮儀等風俗類非物質文化遺產傳承是社會性約定俗成的傳統文化意識形態、審美情趣、倫理關系的表征與延續，在特定時空、場域內建構空間，以全國性、民族性慶祝活動和文化活動為載體。風俗類非遺傳承和資本化以旅游業為依托，在同一場域內集合多種非遺物化產品，具有多樣文化符號共生共建的綜合性特征。以傳統節日文化為主題，當地自然風光為背景，表演類、技藝類文化產品為重要成分，從而發揮節慶活動的統攝性功能，推動多樣化文化資源轉換協同發展。中國傳統節日的傳承通常以廟會、節慶活動為載體進行產業化運作，一些少數民族節日也逐步成為旅游產業鏈條中的關鍵環節。苗族節日為旅游產業發展提供了統籌性場域，各項非遺內容以節慶活動為載體，集苗族歌舞表演、工藝產品、體育競技項目等于一體，形成綜合性資本化鏈條，文化意義傳承和傳播效果有顯著提升，文化資本存量增長也是水到渠成之事。

手工技藝類非物質文化遺產傳承由傳統家族傳遞轉向企業生產。傳承人是技藝文化資本積累的核心支柱，一代代傳承人親力親為傳播知識、技能和技藝，創造出流光溢彩的物化產物。政府對風箏、蛋雕、泥塑等手工藝非物質文化遺產給予了高度人文關懷，舉辦展覽會、制定產業發展計劃都推動了文化資源傳承和資本化轉換。山東濰坊是享有盛譽的風箏之都，政府和生產者重視風箏文化資源的開發利用，風箏制作產業與旅游業結合，制定文化政策和生產機制保障風箏文化傳承，舉辦“國際風箏文化節”等文化活動，吸引中外游客和合作商，擴大風箏文化的輻射空間，提高風箏文化資本積累速率。民間手工藝的精髓在于傳承人親手制作的藝術過程，社會大生產機器制作和機械化復制的方式雖然促進了文化意義的普及和當地經濟資本的增殖，卻喪失了傳承人獨具匠心的情感和手工藝靈魂。以體化資本為內核創造出的文化產品更有思想、有靈魂、有情懷，對于文化資本積累更有價值。現在以家庭作坊形式進行手工藝制作的群體不在少數，政府應給予其更多的政策支持，保護以傳承人為核心的傳統手工藝生產體系。

四、非物質文化遺產傳承的思考與建議

費孝通先生曾說,“要明白中國的傳統文化,就得到鄉間去看看那些大地的兒女們是怎樣生活的。文化本來就是人群的生活方式,在什么環境里得到的生活,就會形成什么方式,決定了這人群文化的性質。中國人的生活是靠土地,傳統的中國文化是土地里長出來的”5。非物質文化遺產是孕育于中華沃土上、開始于前工業時期的富含歷史意義、文化意義、社會意義和意識形態觀念的產物，是中華民族精神和傳統生活方式的集中體現。隨著非遺原生環境的逐漸喪失，商業化、城市化、全球化、數據化的演進，西方文化價值觀的滲入對中國傳統文化帶來沖擊，非物質文化遺產存在的傳統場域逐漸消失，在社會生活中愈發邊緣化，這種現實困境激發了非物質文化遺產保護的文化自覺。非遺傳承的核心是傳承人體化資本積累和輸出，政府應對傳承人群體給予更多人文關懷和資金支持，完善傳承人認定機制和知識產權保護制度，為以傳承人為主體的文化實踐活動保駕護航。

在社會經濟發展大繁榮的環境下，通過多元文化產業運作促進非物質文化傳承與傳播是提高文化資源資本化轉換率和資本存量的有效方式。非物質文化遺產資源的開發要注重整體性，不能只關注能獲取經濟效益的元素而導致碎片化繼承，也不能盲目追求經濟資本增殖而忽視文化意義生成與社會傳播。作為利益相關者的政府要認識到文化資本積累的重要性，善于發掘文化資源，積極組織推進非遺項目建設，完善文化產業保護機制。

非物質文化遺產從幾千年前孕育發芽到如今成熟積淀，離不開世世代代民間藝人和大眾群體的努力傳承，它承載著中華民族的悠久歷史、價值觀念和文化精神。非遺現代傳承以體化資本的傳播為基礎，政府要完善傳承人認定制度、文化保護機制和文化生產制度，生產者要創新可持續發展的生產方式。文化是推動經濟發展的隱性規則，非物質文化遺產資本化運作能產生巨大的經濟價值，衍生出的文化附加值具有“溢出效應”，以文化生產為外顯形式而蘊含歷史意義、精神內涵和現代價值。文化意義現代性轉換與詮釋具有價值超越性，當消費者在文化產品中得到審美享受，對文化意義產生積極回應和反饋時，文化附加值的功能便得到彰顯。在當代國際語境中，文化能力逐漸成為國際話語權和文化軟實力的衡量標準，文化資本存量是建立文化強國的內部支撐。將當代意識形態、價值觀念與文化資源相融合，以多元的現代化路徑進行文化資源資本轉換及積累，從而實現文化意義的現代詮釋和價值固化。

注釋：

1.聯合國教科文組織. 保護非物質文化遺產公約（第1章，第2條), 2003.

2.布爾迪厄, 包亞明譯. 布爾迪厄訪談錄—文化資本與社會煉金術[M].上海: 上海人民出版社, 1997. P192-193.

3.吳興幟. 對非物質文化遺產傳承人制度設計的思考[J]. 中南民族大學學報. 2017.

4.中華人民共和國非物質文化遺產法（第2條）.2011.3.

5.費孝通.文化與文化自覺[M]. 北京: 群言出版社, 2010.P12.

[1]包亞明.文化資本與社會煉金術[M].上海:上海人民出版社，1997.

[2]布爾迪厄，包亞明譯.布爾迪厄訪談錄—文化資本與社會煉金術[M].上海:上海人民出版社，1997.

[3]費孝通.文化與文化自覺[M].北京:群言出版社，2010.

[4]薛曉源，曹榮湘.全球化與文化資本[M].北京:社會科學文獻出版社，2005．

[5]李鵬程.“資本”的文化哲學反思[J].深圳大學學報（人文社會科學版），2007（5）.

[6]李全生．布迪厄的文化資本理論[J].東方論壇（青島大學學報），2003（1）.

[7]吳興幟.對非物質文化遺產傳承人制度設計的思考[J].中南民族大學學報，2017.

[8]張偉.圖像轉向與公共文化空間的現代重構[J].河南師范大學學報（哲學社會科學版），2016.

[9]朱偉玨．“資本”的一種非經濟學解讀——布迪厄“文化資本”概念[J].社會科學，2005（6）.

[10]朱偉玨．超越社會決定論——布迪厄“文化資本”概念再考[J].社會學研究，2006（3）.

[11]薛曉源，曹榮湘.文化資本，文化產品與文化制度——布迪厄之后的文化資本理論[J].馬克思主義與現實，2004（1）.

[12]劉麗娟.文化資本運營與文化產業發展研究[D].吉林大學，2013.

薛夢晨（1994- ），女，山東泰安人，現為山東大學國際教育學院漢語國際教育專業研究生。