七夕不宜成為“中國情人節”

賀希榮

個性解放是否就等于要否定傳統倫理，自由戀愛是否就完全不需要父母之命？

傳統的七夕剛剛過去，一些關注中國傳統文化的人，在呼吁將七夕定為“中國情人節”。我明確不贊成這樣做，尤其不認可儒家學者這樣做。

在中國儒家傳統經典中，愛情幾乎是個被忽略的話題。曾有學生問我，孔子本人的愛情觀是怎樣的？我回答說：我不知道。如果要說相關的話題，只知道他19歲娶妻，20歲生了孔鯉。他有句名言“吾未見好德如好色者也”，司馬遷說他是諷刺衛靈公。但推而廣之，也可以認為他是將泛濫的愛貶為“好色”，然后無疑義地置于“好德”之下。按《禮記·檀弓上》的記載推斷，孔子離過婚。能知道的或許也就這么多。

不僅孔子不談愛情，整個《四書》沒有任何地方談到愛情；不僅《四書》，整個儒家十三經，除了《詩經》中《國風》的某些篇章，幾乎徹底不涉及兩性之間的愛慕。不僅儒家不談愛情，道家的《老子》《莊子》也完全不談愛情。

正統儒家規范完全將愛情納入到婚姻里，以禮來界定和約束之。《禮記·昏義》開宗明義說：“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也，故君子重之。”“事宗廟”“繼后世”，婚姻最重要功能明確了：子孫繁衍。既然涉及宗廟后世，所以婚姻是件很嚴肅的事，甚至不舉樂，不慶賀。《禮記·曾子問》：“孔子曰：嫁女之家，三夜不熄燭，思相離也。取婦之家，三日不舉樂，思嗣親也。”《禮記·郊特牲》：“昏禮不用樂，幽陰之義也。樂，陽氣也。昏禮不賀，人之序也。”這些規定，可能與今天人們把婚禮理解成鼓樂喧天的想法大相徑庭。

古人認為結婚意味著女別父母，意味著傳宗接代。傳宗接代意味著新陳代謝，為人子女者自然不能無所感傷，故爾無心受賀。《詩經》中對姜嫄、大姜、大任、大姒的贊美全部依托于生子這一環節，可見毫無疑問，繼序是婚姻的第一目的，也是愛情的終極歸宿。

傳統中國社會的父子關系這一主縱軸，本能地對夫婦（或男女）這一橫向關系形成了壓制。后者必須從屬并服務于前者。突出男女關系中的愉悅即愛情，對于維持世系延續及家族穩定，幾乎看不到有任何積極意義。故經典不及，夫子不言，并非無由。

愛情的實質是男女情悅。關于男女情悅，孔子在《論語》中說過一句“鄭聲淫”，倒是可能與之不無關系。朱熹的《詩集傳》相應地把《鄭風》二十一首中的十二首斥為“淫女之詩”或“淫奔者之詩”。也有學者認為，“鄭聲淫”應該主要在于曲調，而不在于文詞。以我之見，或許主要還是在于其內容多是關于男女交際。

儒家學說最重要之根本，在敬天宗祖修身，自天子及于庶人。三者之中，宗祖實承上啟下。敬天則配以祖，修身則無忝其所生。愛以淑正，不愆于儀，不逾于禮。樂而不淫，終歸于婚姻家庭，故往圣之言不及情愛。

世易時移，自新文化運動以來，中國就在談個性解放、男女平等、自由戀愛。字面上來說，這些都沒問題，我也都支持。但問題是，個性解放是否就等于要否定傳統倫理，自由戀愛是否就完全不需要父母之命？要知道，中國的親子關系，特別是成年后的居住和贍養情況，非常不同于歐美。你見過國外有幾個爺爺奶奶外公外婆幫帶小孩？又見過多少年輕夫婦與父母甚至爺爺奶奶共住？過分突出男女尤其是未婚男女之間的情愛，必然會淡化代際之間的情感與交往。而后者恰恰是儒家文明所極度重視和維護的。

況且，看看今天的現實，中國人缺少情愛嗎？不見得。當今社會缺的不是情，也不是愛，更不是肉體愉悅，而是正確的家庭觀和世系意識。這些才是維系社會的倫理基石。

所以，我支持中國人過七夕，但不贊成把七夕定義為某個明確的節日，尤其不主張儒家學者出來呼吁把七夕定為“中國情人節”。想一想，像“高山仰止，景行行止”這樣近乎成語的話，竟然出自《詩經·小雅·車舝》這樣一首描寫婚禮的詩。難道對于中國文化中的愛情與婚姻觀念，我們竟然沒有認識嗎？何必邯鄲學步搞“中國情人節”？

（作者為中山大學教師）