道的模樣

大路

第二十一章

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

我們先從字面上把這一章大致了解一下——孔，就是大。德，是道的功用。恍惚，就是若有若無。窈冥，深遠暗昧。物，可以看見形狀的叫物。象，來體現氣的叫象，比如火焰上的空氣受熱后所顯現的情形，或者海市蜃樓，都可以算是象。眾甫，“甫”在帛書本里寫作“父”，指根本起源，和上一章的“母”意思相同。

大德的外在表現，就是時時處處遵循著道。那么道什么樣子呢？道作為一種存在，是恍恍惚惚，若有若無的。那恍恍惚惚中，有氣象在；那恍恍惚惚中，有實物在。那么深遠、暗昧，里面包含著“精氣”，那“精氣”是非常真切的，里面包含著信驗。從古到今，它一直存在，它的名與實始終相符，可以用來觀察萬物的本始，我是怎么知道萬物本始狀態的呢？原因就在這里。

唯物還是唯心

上世紀三四十年代開始，興起了一個風氣，就是要把幾千年前的思想家們的學說，按照唯心還是唯物的尺子量一下，給貼上個標簽。

于是有了那些當年非常流行的說法，比如，戰國的韓非子是法家，是唯物的；漢代的王充曾經批判儒學，也是唯物的。至于佛家思想，“萬法從緣起，一切唯心造”，那不用說，是主觀唯心主義的。而儒家的程朱理學，是客觀唯心主義的，等等。看過幾本馬列的書，尋章摘句，給古人貼標簽，反正古人也不能反駁了，又趕了當時不對學術的時髦。

可對于老子，秀才們有點犯難了。后來分成三派，呂振羽、楊榮國認為是老子是唯心的，范文瀾、楊興順認為老子是唯物的，侯外廬和楊柳橋是中間派，認為老子上半截唯心，下半截唯物，歸根結底是唯心的。

現在看起來，這些爭論大都是很可笑的。

老子說得很清楚，“有物混成，先天地生。”（第二十五章）這一章里又說，“道之為物，惟恍惟惚。”明白地告訴我們，道不是心的產物，而是一種特殊的物態。這有什么可爭論的呢？

老子是唯物主義者，卻不是庸俗的唯物主義者。他把道這種物看作是宇宙的本源，卻告訴我們這種物和我們常識中見到的物是不同的。他用恍惚和窈冥來描述道的表象，我們一起分析一下。

恍惚與窈冥

要理解這兩個描述道象的關鍵詞，需要從兩個方面來切入。

我們通過參看老子的其他相關論述來更深入細致地進行理性辨析。例如第十四章，“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。”“是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”用常規的視覺、聽覺、觸覺是不能認識道的，但是，道并非不存在，它是一種“無狀之狀，無物之象”的存在，恍恍惚惚的存在。然而思辨所對應的是概念，不是本體，僅僅通過思辨永遠不能達到本體的。

那該怎么來認識道呢？

就應從另一個方面，按照老子所說的原則去體悟道，直接感知道象。所謂的“致虛極，守靜篤。”“滌除玄鑒。”而具體方法呢？

《莊子》中的記載可以參考，那就是“心齋”的方法。

顏回問孔子：“請問什么是‘心齋？”孔子說：“你必須摒除雜念，專一心思去聽呼吸，等到聽不到了，就不用耳去聽而用心去感受，進而不用心去感受而用自己的凝寂虛無的氣去感應！耳的功用僅在于聆聽，心的功用僅在于跟外界事物交合。自身凝寂虛無的氣是能感知宇宙萬物的，只有遵守大道才能匯集于凝寂虛無的氣。虛無空明的境界就叫做‘心齋。”（《莊子·人間世》：“回曰：‘敢問心齋。仲尼曰：‘若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”）

通過心齋，達到虛極靜篤，這樣一來心（玄鑒）就更加明凈了，不僅能反應有形有象的事物，也逐漸能感知無形無象的存在，體味到“恍惚”“窈冥”的實在性。

“精”的奧秘

本章里面，最難解當屬“精”了。

如何理解“精”呢？

我們從五大連池的楊樹說起——五大連池的火山最后一次爆發是在200多年前，巖漿流到的地方，草木都成了灰燼。而現在火山巖上卻不僅有草，而且有許多樹木，特別是楊樹。6月的楊花飛絮，輕到能飄然飛舞于空中，然而就是這飛絮中的肉眼幾乎看不見的種子竟然能在這熔巖縫隙中落地生根，最終長成一株大樹。

種子的發育生長，真是生命的奇跡。

然而種子之所以是種子，恰恰是因為種子“其中有精”，一株樹的生長信息蘊藏在了種子里面，所以一遇到適宜的環境，就能發芽生根。

我們再遙想地球形成之初，那就更奇妙了。最初的地球無非是個熔巖球，沒有絲毫生命跡象。然而從巖石和水中，原初的生命又是怎樣產生的呢？印度近代三圣人之一室利阿羅頻多（Sri Aurobindo）認為“‘生命原已內含于‘物質中”，可以作為“其中有精”最恰當的注解。也就是說，道作為本源性的存在，其中蘊藏著一種“生命力”，像《周易》里所說的“生生之謂易”。

我們想一下植物，我們看似低等的生命，竟然有聽覺，有視覺，有觸覺，有嗅覺，還能感知到我們人類感知不到的地磁場。這就是道之“精”在植物層面的體現。至于動物，如候鳥的導航能力，螞蟻、蜜蜂的“社會”自組織能力，更是讓人嘆為觀止。這就是道之“精”在動物層面的體現。

說到這里，我覺得語言文字的力量已經成為強弩之末了。

我們還是借一塊它山之石來加深一下理解吧！

美國科普作家約翰·葛瑞本（John Gribbin）在《深奧的簡潔：讓混沌和復雜歸于有序》一書中表達了這樣的觀點：我們所見到的復雜現象，只是“從深奧的簡潔中所浮現出的復雜表象”。

復雜只是簡單的有機組合。

道應該就是這種最簡潔、最深奧的極致存在。

老子說，我是怎么知道萬物本始狀態的呢？就是憑借 “道”。

可這“道”到底是什么呢？

我們還得要繼續探求下去。endprint