讓非遺“活”在當下：花燈文化發展模式初探

解欣怡

【摘要】實現民族文化的復興，必須牢牢把握深厚的文化基礎和精準的發展模式與路徑。從秀山花燈文化發展模式看傳統、民族文化遺產的保護與發展，秀山依托花燈文化的魅力，形成獨特的產業形態，在現代化背景下，花燈文化發展模式面臨著困境。必須堅持三原則，讓非遺“活”在當下。

【關鍵詞】文化遺產 秀山花燈

傳統文化凝集著古人智慧與經驗，也促進了民族意識和精神覺醒。然而在現代文化環境影響下，挑戰和難題不可避免。張妍發現部分文化遺產違規情況屢見不鮮。部分“申遺”成功遺產打上了“重申報、輕管理，重開發、輕保護”的標簽。實現遺產保護“活”在當下，既要抓好文化的保護與傳承，又要兼顧讓文化遺產走進民眾的生活，實現其社會價值。

一、研究背景與思路

秀山花燈綜合性強，表現為音樂、舞蹈表演、民樂、戲曲、劇情等。重慶市政府籌劃舉辦“2005中國花燈·秀山論壇”，并整理出版《中國花燈論文選》，其中“秀山花燈專題研究”含論文19篇，除2篇以戲劇本身為主題外，其他各篇從花燈與縣域文化建制、土家族民俗內涵、藝術創新與市場開發等多個方面進行了論述。早在十多年前被納進國家級非物質文化遺產名錄，“秀山花燈的傳承創作，對增添當地居民文化娛樂趣味，推動土家族風俗歌舞與其淵源的追溯，被賦予現實意義和學術意義”。本文將以重慶秀山花燈為例，思考傳統、民族文化遺產在當下的發展。

二、秀山花燈的承轉啟合

（一）現狀：文化內涵與歷史傳承

秀山花燈始于唐宋，元明清得到發展。花燈戲融入漢、土家、苗族不同民俗風情，其藝術格調獨特、歌舞新奇。當地花燈藝術工作者在歷代傳承和進步中，由中心（秀山、酉陽兩縣）擴展至重慶、湖北、湖南、貴州四省等地。發展至今，在保留原有祭祀祈福等傳統核心元素基礎上，秀山花燈加上了現代元素的編舞。縣城成立花燈歌舞團、花燈協會，其產業形態以花燈寨、花燈藝術團、花燈美食街、花燈廣場為代表。

秀山花燈沿襲世代相傳的少數民族風俗，有著豐富的舞蹈和音樂。它傳遞了秀山土家兒女的民族認知、人文關懷、及其展示的鄉土情懷等，都融入在當地花燈表演和產業形態中，有著不容輕瀆的深厚的歷史特性。

（二）問題：文化發展阻礙重重

2017年兩會上許欽松[7]的《重視傳統文化在時代語境下的新型傳播模式研究》提案內容：“傳統文化凝結了優秀知識和技能，亦將鞏固民族意識與民族精神，就現狀而言，它在現代文化背景下的傳播依舊充滿了許多難題和阻礙。”

申遺“熱”，保護“冷”。對于“中國式申遺”，王璐指出重政府，輕民間；重模式，輕法律和重歷史，輕創作的問題。重視非遺項目的申報工作，卻忽視了遺產生存可持續的重要性。作為優秀寶貴的文化遺產，秀山花燈活躍范圍卻越來越小，其現代化之路需歷經考驗。

花燈文化傳承者生存現狀堪憂。非遺傳承人需要面對生活的壓力，作為文化和精神產品生產的行業，非遺本身生產成本并不低，當下我國居民生活消費中很少涉及這些精神文化類產品，這讓傳承人的生存狀況變得比較差，久而久之，只會讓整個行業發展得非常緩慢。

文化發展模式遭遇困境和難題，市場空間小。秀山花燈雖然已經發展了藝術團、花燈寨等產業形態，但是產業分散化、規模小。相比于其他現代歌舞藝術，秀山花燈形式、種類單一，缺乏創造力和活力，這些相關問題對秀花燈的發展提出嚴峻的挑戰。

（三）措施：讓非遺“活”在當下

秀山花燈的傳承，首先必須根源于傳統的藝術形式，不忘初心，方得始終；其次是需要進行普及和宣傳，讓更多人去了解這一獨特而優雅的藝術形式。既能促進文化反哺經濟，帶動當地就業，又能提升人們對傳統文化的認識，提升民族驕傲和文化自信。

多渠道進行花燈傳承隊伍培育。秀山本地的花燈傳承者王世金說：“通過多渠道的教學與傳播，豐富花燈人才隊伍是有力發展途徑。”王世金通過編寫了《秀山花燈》《秀山民歌》等中小學鄉土教材，希望培養當地人從小對傳統歌舞文化的興趣。無論何時，人才資源都應是花燈發展的必備條件。

傳統文化和非物質文化的活態傳承在當今飛速發展的信息時代顯得尤為重要，秀山花燈文化應該立足當下，與互聯網+時代、經濟時代接軌道；立足傳統，創新傳播、宣傳花燈藝術的方式。在土家族特色民族文化基礎之上，實現秀山花燈文化發展道路因地制宜，從實際出發，打造專屬品牌，走差異化文化發展路徑。

三、結束語

根據CNKI統計，關于“花燈”的主題論文在2003年以前數量較少，而在2004年之前論文數量少（小于50篇），之后基本呈增加的趨勢。其中在2010和2011年出現目前的一個峰值（205篇）。以“秀山花燈”作為關鍵詞進行主題檢索，論文總量少，近十年的研究文獻基本為介紹秀山花燈或者宣傳、開發花燈藝術為主，極少數研究如何保護和傳承。

秀山花燈文化發展模式務必緊密圍繞花燈文化傳統，結合時代背景，積極融入新元素，始終堅持三原則：繼承歷史和文化創作結合、文化建設與經濟發展統一、民族民俗發展可持續化。實現對秀山花燈文化發展模式的把握，被賦予重大社會現實意義，利于增強當地居民對民族、傳統文化的認知感和認同感，從而便于政府在今后推進文化旅游的發展。同時，關乎民族、傳統文化遺產的活態繼承與發揚都將起著至關重要的借鑒意義。

參考文獻：

[1]王定天.中國花燈論文選[C].吉林：吉林文史出版社.2006.

[2]民俗類秀山花燈.序號499.編號X-51.中國非物質文化遺產網，2006.

[3]王璐.談中國式申遺的問題與對策：從中韓端午申遺之路引發的比較與思考[J].藝術品鑒，2015，（08）.

[4]李榮啟. 對非遺傳承人保護及傳承機制建設的思考[J].中國文化研究，2016，（02）.

[5]張妍.“申遺”熱的冷思考[J].考試周刊，2007，（02）.

[6]張安平.“秀山花燈”民俗藝術的文化底蘊及其傳承發展[J].重慶教育學院學報，2006，（05）.

[7]許欽松現任職中國美協副主席、廣東文聯主席、廣東畫院院長.endprint