《孟子》“天人關系”理論體系初探

【摘要】：《孟子》是儒家重要典籍，研究《孟子》中的天人關系理論，對于探究先秦儒家的天人關系理論具有重要意義。本文試圖探索孟子的天人關系思想，并對其理論體系進行梳理。

【關鍵詞】《孟子》；天人關系；儒家

《論語》中已有疏通”天人關系“的雛形，但只是引而不發，”子罕言利與命與仁“，更多的思想還是偏重在人生界，所謂”怪力亂神，子所不語“，“未知生，焉知死”。儒家思想發展到孟子，“天人關系”理論也得到進一步發展。孟子打通了天人關系，并以天人關系為基礎，建立起自己的一套理論體系。換句話說，孟子利用天人關系為儒家思想奠定了堅實的理論基礎。并且，這一基礎并非來自超乎常人的圣人之教，而是來自每個人的內心。

一、盡性知天

《孟子》一書中關于天的描述有很多，許多篇章中用“道”等詞表示天。如“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”以“仁義忠信”為天爵，可見孟子所謂天之端倪。《孟子》中又有“仰不愧于天，俯不怍于人”，可見孟子之天，并非無意識之自然，而是有意識之蒼天。孟子曰：“盡心可以知性，盡性可以知天。”可見，孟子所謂天，是可知的，是有內容的，并且可以通過一定的方式去知天。孟子曰：“天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。斯二者天也。順天者存，逆天者亡。”這段話就更加明顯，孟子之天，實為有意志之天，天的表現形式是道，合道即是順天，就會存，逆道即是逆天，就會亡。孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”君子以道深造，目的是得到道，也就是領悟天，這樣便可以“取之左右逢其原”。可見，孟子所謂之天，是有意志的，是可以被認識的，并且人認識之后益處巨大，而且人是應該順天的，逆天的后果將十分嚴重。

《孟子》有云：“盡心可以知性，盡性可以知天”。也就是說，人是可以通過認識自己的心來認識自己的性進而認識天的。人為什么可以通過知心、知性進而知天呢？孟子曰：“人皆有不忍人之心”。此不忍人之心，則是人可以知天之心，是孟子整個理論體系的基礎。《孟子·公孫丑》中說道：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，尤其有四體也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母”。不忍人之心，即是惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，此四心，即是仁義禮智之源，有此四心而擴充之，則可以擁有巨大的能力。惻隱、羞惡、辭讓、是非四心，孟子認為是“人皆有之”的，這一理論基石乃是縱觀古今人類社會后得出的結論，接下來便引出了孟子的“性善論”。性善論，并非是說所有人的性都是全善的，而是人性皆有善，圣人純乎善，常人皆有善，惡人不全惡。人性本善，性善即是天所付之于我，性善即是人與天之間之一接榫，人通過內在本在之善性，可以直達天意，把握天意即是把握道，便可以使天下運之于掌中。天意通過善性傳達給人，人通過善性識得天性，天人之間，成一通途。

人人皆有善性，人人便可直通天性，善性即天性，因此人人便可成使自己純乎善性，成為堯舜。孟子常說：“人皆可以為堯舜”。但是，不是人人都可以認識到自己本性是善的，孔子云：“唯上智與下愚不可移也”，人類總有愚智之別，因此認識到人性本善有先有后，智者先認識到人性本善，便可上達天道，下知民情，愚者認識不到人性本善，便難以識得天道，甚至會作惡。孟子云：“天之生此民也，使先知覺后知，先覺覺后覺。”善性既是得之于天，天便會以善性運作，使先知先覺者啟迪后知后覺者，達到人人認識到人性本善，進而盡性知天。人要盡性知天，可以通過反身自省實現。因為天所賦予人之善性，是每個人內在的，人反身自省，便可以進一步認識自己的善性，“萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉”，向內心探求，便可盡性知天。孟子特別強調反求諸己的重要性，“愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之”。認識到善性，以善性存心，行善心所當行之事，便是孟子教人們的修身之道，“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。”存有仁禮之心，便可擴充善性，便可盡性知天，便可達于天道，之后便可實現天人合一，治天下運于掌中。

二、天人合一與仁政

孟子由此天人合一之觀念，進一步推廣，輻射到政治領域，便提出了“王道”、“仁政”等思想。既然人性本善，君主所行之政治，亦當順應此善性，君主亦是人，其所行之政治亦當發自其善心，發自善心之政治，便是合天道之政治，便會得到巨大益處。孟子曰：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上”。孟子仁政的理論基礎依然是不忍人之心，即是惻隱、羞惡、辭讓、是非四心。孟子認為，仁政是在天賜予人的不忍人之心的影響下所行之政治，因此是合乎天道的政治，所以是立于不敗之地的政治，不行仁政者逆于天道，終究要敗亡。孟子曰：“天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。斯二者天也。順天者存，逆天者亡。”孟子對梁惠王說：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易褥，壯者以暇日修其孝梯忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制挺以撻秦楚之堅甲利兵矣”。可見孟子的仁政內容依然根植于人性本善，并且是為了使人認識并擴充自己的善性，從而達到國家富強。孟子認為“以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也”。行仁政者以德服人，故民必是心悅誠服。由此仁政的效果便是“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國定矣”。行仁政便是行王道，行仁政者，“ 地方百里而可以王”。相反，君主若是不行仁政，便是逆了人性本善這一原則，即是逆了天道，便會“逆天者亡”。人民亦有天賦予的推翻暴政之權力，“賊人者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”。

三、小結

孟子的“天人觀念”是對之前以孔子為代表的儒家的“天人觀念”的超越，主要在于他以人皆有之的不忍人之心作為了天人之間的紐帶，并以此作為理論基礎，疏通了天人關系，確立了天人合一的理念，并且將其推廣到政治領域，要求君主順應天意實行仁政。孟子的這一套天人理論，通過一人人皆有的無需外求的不忍人之心將神秘的天與現實人生聯系在一起，為人的諸多行為提供了理論依據，成為蕓蕓眾生安身立命之根本。而且，孟子將善性與天道聯系在一起，依不忍人之心求得天道，依天道求得天下運之掌上，便是確立了中國式的人才培養模式，成才先成人，道德是才能的先導，擁有崇高的道德才可真正擁有才能，擁有才能是基于道德的，失去道德支撐便是逆了天道，才能便會消失，道德與才能在教育中同時獲得提升成為中國文化的特點。中國文化教育因此便同時兼具了教化性與啟迪性。推廣到政治領域后，孟子的天人關系理論便具有了更廣泛的社會價值，天成為制衡君主權力的隱形力量，“仁政”成為統治者標榜自己正統性的必然選擇，人民所擁有的天賜予的推翻暴政的權力，更成為使統治者謹言慎行的強大力量。

總之，孟子的“天人關系”理論，以不忍人之心為紐帶，疏通了天人，進而推廣到政治領域，借人人可通過內心切實感受到的天的力量，為現實社會的運行提供了理論基礎和一套完備的機制。對孟子“天人關系”理論的研究，對于今天建設社會主義和諧社會，實現偉大的“中國夢”具有很大的借鑒意義。

作者簡介：程楊帆（1995-），男，漢族，山西晉城人，哲學碩士，單位：中央黨校研究生院哲學部2017級研究生，研究方向：馬克思主義哲學。