張曉冰/文
孝雅立德 禮樂育人
——傳統文化在武家仿教育思想中的凝結
張曉冰/文

武家仿
我 一直在思考,在當前科學技術快速發展,現代文化多元呈現的情況下,中國源遠流長、博大精深的傳統文化應當如何走進校園,播撒進孩子的心間,這是教育工作者必須回答的問題。最近十多年來,在中小學校和未成年人中掀起的“讀經熱”“誦經潮”,究竟產生了多少作用,起到了什么樣的效果?孩子和家長是否接受?對此,我心存疑惑。
直到有幸和武家仿校長多次交談,參觀他所在的學校,讓我看到了他對這些的問題的解讀與實踐。在他看來,教育應該在傳統文化中提煉其精華,并把傳統文化中的精華融合到學校的課程建設中,熔化在學生的心靈深處,這樣才能奠定學生的文化底蘊,成就學生的人格素質。
武家仿原是湖北省仙桃市一所公辦學校的校長,1998年,他被聘為一所股份制民辦學校仙桃市仙源學校的校長。2006年,他又牽頭創建了一所民辦學校——天門市江漢學校。這兩所學校均處于“邊緣地帶”,是兩個或者多個社會發展程度不同的區域,其邊緣界限非常模糊。這兩所學校距離華中大都市武漢約100公里,其中江漢學校位于仙桃市與天門市交界的漢江邊上,仙源學校盡管在仙桃市中心,但是從目前的發展階段來看,仙桃市還只是江漢平原農村地帶的一座孤立的小城市,對于周圍廣闊農村的輻射效應實在有限。我之所以將這兩所學校的位置定位為“邊緣地帶”,還因為學校的生源主要來自于仙桃市和天門市的農村甚至于臨縣漢川、監利農村的遙遠村落。改革開放以來,江漢平原農村居民大量進城務工,他們的孩子大部分并沒有隨著父母流動到大城市成為“流動兒童”,而是進入到了農村中心城市的學校。盡管當地政府要求對進城務工農民的孩子入學問題一視同仁,但談何容易?就目前情況來看,這些中小城市的公辦學校基本上已經沒有辦法接納更多的學生,“超級大班”早已司空見慣。在這樣的情形下,滿足不斷涌進農村中心城市孩子的入學要求,這正是武家仿的辦學初衷。
武家仿給我講了辦學初期的故事:
故事1:2003年上學期的一個下午,一位母親從離學校四十多公里的一個小鎮來給高中二年級的兒子送生活費。保衛人員給她的兒子打電話半個多小時之后,兒子才姍姍來遲。這位母親將1000元遞到兒子面前,小心翼翼地說:“媽媽想你了!”誰知兒子的表現卻讓人心寒:“我不要你的錢!我永遠不想見到你!”隨之返回了教室。后來了解到,原來母親在兩年前提出離婚后并再婚,兒子對母親并不理解。母親體會到兒子的心情,總是努力希望得到兒子的諒解。兒子的表現讓這位母親淚水漣漣。
故事2:也是2003年的一個冬天的早晨,寒風凜冽,霧霾朦朧。一位胡須上掛著冰渣剛從鄉下來的老漢,被一個三年級小孩拒在校門之外。男孩說:“小氣鬼,不給我買玩具車你給我走!”原來,這個小孩的父母親長期在外打工,由在仙源學校當教師的外公照看。鄉下的爺爺每次來看望孫子,多次許諾給他買玩具小汽車,可是一直沒有兌現,孫子終于發脾氣了!
上述這兩個故事是比較極端的個案,尚不能說明這一代孩子的問題。但是在2003年年底,仙源學校做了一個問卷調查,結果著實令人震驚!問卷調查的主題關于“尊敬父母”:(1)你知道父母的生日、興趣愛好、家庭收入嗎?(2)你在家為父母做過哪些事情?(3)父母省吃儉用供你讀書,你有何感想?調查結果顯示:95.3%的學生不知道父母親的生日、愛好和收入;98.2%的學生沒有做過家務事;99.2%的學生認為父母親供自己吃穿和讀書天經地義,完全應該。
為什么會出現這樣的狀況?武家仿認為,最近三十多年來,學齡期孩子的父母或者爺爺奶奶,分別為如下三種情況:一是“80后”兒童,他們的父母一般都是20世紀50年代出生或60年代出生,他們所受的教育本身并不完全,基本上沒有受過傳統文化的熏陶。改革開放以后,便很難運用《毛主席語錄》中的思想,來教育在市場經濟價值觀沖擊下的孩子。其二,當“70后”“80后”也為人父母時,他們對自己子女的教育問題更大。他們中的大部分都是獨生子女,因此自身的人格形成存在較大的缺限,比如自私自利,缺乏愛心等。第三種情況是,當前在校的中小學生,他們的父母,不是外出打工,就是忙于工作賺錢,基本上都沒有和孩子住在一起,并承擔起培養孩子和教育孩子的責任,而是把任務交給了“50后”“60后”的爺爺奶奶。我們可以這樣認為:在這樣的邊緣地帶,傳統文化早已經被人們丟棄。
不僅如此,當前人們對青少年思想道德建設的認識也非常淺薄,只要不違法亂紀、不殺人越貨、不入室盜竊、不攔路搶劫、不犯毒吸毒就行了。有的父母親甚至認為,只要不進派出所,道德教育就沒問題了。但是學習成績一定要好,一定要考上一所好大學。人們關心的不是孩子能否成長為一個有品德、有文化、有禮貌的人。只要考得好,能上一所好大學,即便不孝、不雅、不求進、不講理,都只是小問題,可以忽略不計。另外,在學校方面,德育教育仍然存在假大空、難以落實的問題。繼承和弘揚中國傳統文化,已經成為我們這一代教育工作者不可推卸的責任!作為校長,更不能空談德育。學校應該把社會主義核心價值觀融入課程建設,與中小學生的日常生活行為緊密結合,用中國傳統文化最核心的思想“孝”“雅”來浸潤青少年的道德品質,重拾丟失了的傳統文化。
傳統文化,是老祖宗流傳下來的思想文化。源遠流長、博大精深的傳統文化,究竟應該如何學習和傳承呢?武家仿的觀點是:圍繞其核心,吸取其精華。中國文化最典型和最具代表性的特征是倫理文化。宗法制度是中國倫理型文化的社會基礎。宗法制度重于家庭,由家庭到社會,再走向國家,形成了家國一體的組織形態。正所謂“修身、齊家、治國、平天下”。中國是一個超越宗教的國家,所信奉的宗旨是以德立國。傳統文化的核心是“仁”“德”。整個社會用君臣、父子、夫婦之間的宗法原則組織起來。維系家庭秩序的倫理原則,即父慈子孝,兄友弟恭、夫敬婦從,其中以“孝”最為突出。《孝經》說:孝為“天之經也,地之義也,民之行也”,并且把“孝”看成是一切道德之本:“孝,德之本也”,“百善孝為先”,“務本莫貴于孝”。盡管宗法制度已經崩潰,中國傳統的倫理文化已經失去了存在的社會基礎,但是作為觀念形態的文化還在繼續。中國家庭以合居為幸福,“孝”和國、家是連在一起的,“孝”就是“德”,有“孝”才有愛,所以正如顧明遠先生所說的,今天仍然要把“孝”放在思想道德建設的首位。南京中山陵矗立著一座銘刻著《孝經》的青銅鼎,是1932年金陵兵工廠鑄造的,一方面它弘揚了兩千多年前先人給我們留下的精神財富,另一方面也體現了傳統文化中的精華“孝”在中國人心中的重要地位。試想,你連自己的父母長輩都不敬、兄弟姊妹都不愛,你還能愛社會、愛他人嗎?一個在社會上有所作為、有所成就的人,一定是一個重孝之人。
武家仿說,“雅”也不難理解。雅是指高尚,不粗俗。雅和俗是相對的。一般用來指人的精神格調和文化素養。在中國古代,雅是讀書識字之人的專利,比如語言符合標準規范,稱雅言;人的處事態度和行為舉止符合讀書人(也是上層人)的審美規范,稱為雅行。又因為只有王公貴族、官僚仕大夫的家庭才有錢讀書,才能成為這種雅人,處于底層社會的老百姓根本就讀不起書而與雅無緣,有所謂“難登大雅之堂”之說。中央電視臺曾播出過一部電視連續劇《父母愛情》,實際上就是反映中國底層社會的農民,通過革命翻身作主之后,對文明生活的不相適應與對“雅”的生活品質的追求的主題。武家仿認為,改革開放近40年了,中國人已經富裕起來,普通老百姓的子女上大學已經很普遍了。如果用數字說話,我國在2000年的時候就已經普及了九年義務教育,現在高中階段的毛入學率超過了80%,大學的升學率已經達到70%以上,純粹農民出身的“大衣哥”“草帽姐”也能登上中央電視臺這樣的大雅之堂了,陽春白雪與下里巴人可同臺演奏,雅俗共賞已經成為這個時代的“新常態”,“雅”如今已經不是少數人的專利,而是大眾追求的目標。習近平總書記說,我們現在需要的是“倉稟食而知禮節”,“衣食足而知榮辱”。因此,中國人都應該、都有權利、都有能力追求“雅”的品質!在今天,應該在老百姓中間普及“雅”的教育,而要形成“雅”的品質,則要從青少年抓起。
“孝”和“雅”,是中國傳統文化之精華所在,也是武家仿育人理念中的目標。如今,仙源學校辦學已有18年,他們不是盲目地讓學生搖頭晃腦、背誦經文,而是建立了一整套貫徹孝雅理念的課程體系,比如在校園營造孝雅教育文化氛圍;選編孝雅文化讀本;開發孝雅教育音、體、美校本教材;選讀經典,灌輸良心(善良之心、責任之心、愛國之心);開展孝雅教育實踐活動;制定孝雅教育評價體系,等等。
為了擴大孝雅教育的影響,把孝雅教育進而擴大到家長,擴大到社會,武家仿提議并籌資在仙桃市區建立了孝雅書院,一方面存列歷代杰出人物行孝立德的事跡,另一方面聘請當代名家來書院傳經送寶,向孩子們展現傳統文化的精華。
孝雅教育作為仙源學校新德育的文化取向,無論是校內還是校外,已經形成了一種以孝立德、以雅為美的文化氛圍。

“禮樂育人”是武家仿在開展孝雅教育實驗取得明顯成效后,在“孝雅立德”基礎上提出的更高的育人理念。上述對學生的“雅行”要求實際上已經包含了“禮樂”的內容,之所以要重新提出來,是因為“禮樂”在武家仿教育思想中的地位更加重要了。
清華大學人文學院彭林教授指出,中華文明的核心是“禮”,“禮者理也,德之則也”,“禮”是根據道德理性的要求制定出來的系統性典章制度及其規范。在“禮”的文化中,包含著“樂”,即謂“禮樂”。《禮記?樂記》中說:“禮樂皆得”,“禮”和“樂”的真諦都得到了,“謂知有德”。武家仿說,為什么要提出“禮樂育人”,是因為“禮”“樂”的重要教化作用。孔子要求學生掌握的“六藝”(禮、樂、射、御、書、數),把“禮”“樂”放在前兩位。前兩項是思想品德規范和藝術修養,后四項是知識與技能。《禮記?經解》中記載孔子的話說:
入其國,其教可知也。其為人也,溫柔敦厚,詩教也。疏通知遠,書教也。廣博易良,樂教也。絜靜精微,易教也。恭儉莊敬,禮教也。屬辭比事,春秋教也。故詩之失,愚。書之失,誣。樂之失,奢。易之失,賊。禮之失,煩。春秋之失,亂。
后來儒家認為樂教比禮教更加重要,把音樂分為聲、音、樂三個層次。《禮記?樂記》有云,“凡音者,生人心者也。情動于中,故形于聲。聲成文,謂之音。”樂為心生,心動了就發聲,“聲”是音樂最低的層次,沒有文化內容,是“喊”出來的,是動物的層次。音樂的第二個層次是“聲成文,謂之音”,“聲”之中有了“文”采,成為“音”。人的喜怒哀樂,都可從音樂中表現出來。那么,“樂”是什么?“樂”是能夠體現道德教化的“音”,《禮記?樂記》中有“德音謂之樂”或“德音雅樂”。同時,“君子樂得其道,小人樂得其欲,以道制欲,則樂而不亂,以欲忘道,則惑而不樂。”音樂與社會生活的關系十分密切,音樂能夠使人變得溫文爾雅,能夠使人變成謙謙君子。所以,只有倡導健康高雅的音樂,社會才能風清氣正。武家仿堅信:一個知書達禮、能歌善舞的人,一定是一個儒雅之人,一定是一個對社會有用之人。
圍繞禮樂,武家仿在兩所學校開展了實踐,如升國旗禮要求:第一,每周升一次國旗,每次國旗下的講話必須有一個不同的主題。第二,學校全體師生無特殊原因都應參加。國旗升起時,無論在學校的哪里,都應停下腳步,并行注目禮。第三,按時間要求迅速集合列隊,保持安靜,不喧嘩交談。第四,統一穿著校服。無校服者,服裝必須整潔樸素。第五,在升國旗禮的過程中,由政教處負責清點人數,并當場通報;由辦公室負責拍照錄像,作為資料保存并在有關活動時播放。
升國旗禮是集體活動的儀式。這種集體禮儀在兩所學校已經成為常態。學生個人“禮”更加豐富多彩。比如:
稱呼:在交流時選擇正確恰當的稱呼,既能反映自身的教養,又能體現對別人的尊重,這是傳統禮儀文明中一項重要的內容。對熟悉的長輩、師長、親屬、同鄉、同學和對工作中的同事,其稱呼是有區別的。另外,在什么情況下稱呼職務、頭銜、身份,什么情況稱呼敬稱、昵稱等,在兩所學校的學生中都能熟練地應用。
儀表儀態:保持頭發清潔,修飾得體。男士每天要修面剃須,女士宜簡要化妝,清麗素雅,避免使用芳香型化妝品和當眾化妝補妝。表情自然從容,目光專注,穩重柔和,手部清潔,忌留長指甲。
在樂教方面,兩所學校從小學到高中,整合了藝術類的課時,開設了多種形式的音樂樂器、戲劇舞蹈課程,其中江漢學校的交響樂團、民樂社團,仙源學校的京劇社團、合唱團都開展得讓人耳目一新。
美國作家保羅?福塞爾曾經著有《格調》,在20世紀80年代被翻譯成中文,據說在中國很暢銷。這本書最大的一個問題是把人分成等級,對處于下層社會的民眾有歧視之嫌。他認為一個人的格調高低與否可從人的穿著打扮、相貌特征、住房大小、消費方式等來判斷,并沒有找到人的格調形成的原因。而決定人格調高低的根本原因,是一個人的文化底蘊的深厚與否。什么是文化底蘊?我認為,文化底蘊是人類精神成就經過長時間的積累所達到的廣度和深度,或者是人們所秉持的經過長時間積累所形成的道德觀念、人生理念等文化特征,也就是人所擁有的學識修養和精神修養。中國傳統文化中孝雅德行與禮樂文明,是千百年來長期的積淀。我想,如果我們的學校,從小學就開始,到中學,到大學,一直堅持弘揚,去其糟粕,取其精華,用孝雅立德,用禮樂育人,何愁中國人的品格不能提升?