由“古格斯的戒指”之辯看意大利人文主義思想家洛倫佐·瓦拉的義利觀

李婧敬

基金項目：國家社科基金青年項目：“意大利思想家洛倫佐·瓦拉的《論快樂》翻譯及其倫理觀研究”（15CWW024）。

摘 要：“古格斯的戒指”是柏拉圖在《國家篇》中講述的一則帶有神話色彩的故事，提出了“人在不受外界監管的條件下會選擇遵循正義還是滿足其個人利益”的倫理問題。針對這則故事，十五世紀的意大利人文主義思想家洛倫佐·瓦拉（Lorenzo Valla）在其倫理學代表作《論快樂》（De Voluptate）中提出了不同前人的見解。通過闡釋瓦拉的“古格斯的戒指”之辯，可以解讀其對于“高尚”、“利益”、“美德”、“快樂”等概念的定義和理解，進而透視文藝復興時期的人文主義義利觀及其對當時社會產生的影響。

關鍵詞：古格斯的戒指；洛倫佐·瓦拉；《論快樂》；義利觀

[中圖分類號]：B5 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-26--03

一、從柏拉圖到西塞羅：“古格斯的戒指”之歷史淵源

作為探討義利倫理的代表性篇章之一，“古格斯的戒指”最早出現在柏拉圖的《國家篇》（De repubica）第二卷中。這則頗具神話色彩的寓言講述了呂底亞的一位牧羊人古格斯（Gyges）偶然獲得一枚具有隱身魔力的戒指，并利用這一秘密，在無人知曉的情況下占有王后、殺死國王，從此坐擁江山美人的故事。

在《國家篇》里，故事的講述人格勞孔（Glaucon）基于古格斯的故事作出了一個推論：

倘若有兩只這樣的戒指，正義者和不正義者各戴一只，沒有人能看見他們。在這種情況下，那個正義者不會堅定不移地繼續實施正義……在這樣行事的時候，他和那個不正義者就沒有什么差別，而是一模一樣了。[1]

針對格勞孔的觀點，柏拉圖以“正義至上論”進行了批駁。在他看來，對于靈魂而言，正義是最好的東西，無論靈魂有沒有“古格斯的戒指”，都必須行正義之事。

無獨有偶，西塞羅在《論義務》（De officiis）第三卷中再次詳述了這則寓言，并得出了與柏拉圖相似的結論：

假定一個智慧的人也有了這樣一枚戒指，他仍會和沒有它時一樣，不會想到隨意害人的。因為優秀人物追求的是道德上的正確，而不是秘密。[2]

可以看出，針對“古格斯的戒指”，柏拉圖和西塞羅都認為格勞孔的推斷并不成立，其理由在于對于心靈而言，只有高尚才是人生至善。因此，真正的智者永遠會在義與利之間選擇重義輕利，甚至舍利取義。

二、兩利相權取其重：洛倫佐·瓦拉的“古格斯的戒指”之辯

洛倫佐·瓦拉是十五世紀意大利的人文主義思想家，于1431至1449年完成了倫理學代表作——《論快樂》。在《論快樂》第二部分，瓦拉再次援引“古格斯的戒指”這一寓言，并提出假設：

假如某人能在他人毫不知情或毫不懷疑的情況下，采取某種行為，從而獲取財富、權力和名譽，滿足其一切貪欲，他是否會這么做？[3]

對于這一問題，瓦拉的回答與柏拉圖和西塞羅不約而同：“若要問我是否贊同古格斯的做法，我一定會說不”[4]，但其論證的方式和理由卻與前兩者大相徑庭。

瓦拉首先指出，鑒于戒指的秘密遲早會被他人知曉，憑借其隱身魔力弒君篡位的古格斯勢必會遭人猜疑、畏懼、仇恨，甚至招來他人或神靈的報復。如此一來，身為國王的他不僅無人愛戴，還將日日遭人忌憚，時時擔心戒指被他人覬覦、偷竊，令眼前的權利、榮耀和財富化為烏有。

隨后，瓦拉推斷，倘若被古格斯弒殺的并非昏君或暴君，而是良善、睿智的國王，那么古格斯無論以何種手段謀得王位，都將被臣民視為冷酷無情的劊子手，收獲的也必將是“舉國哀悼”。在唾罵和痛恨中統治國家的古格斯將不堪其憂，度日如年。

瓦拉進一步分析，古格斯原本是粗俗無知的牧羊人，在宮廷中既無親眷，也無友人，對治國之道一無所知。如此一來，縱使他王袍加身，也必然因國事纏身而苦不堪言。長久以往，王位勢必不保。

基于上述分析，瓦拉認為古格斯與其提心吊膽地坐在王座上惶惶不可終日，還不如從來不曾擁有那枚戒指，一輩子當個無憂無慮的牧羊人。

值得注意的是，瓦拉在分析整個故事的過程中，自始至終不曾提及“高尚”一詞，其關注點只在“利益”，似乎與“高尚”毫不相干。在章節末尾，瓦拉明明白白地寫道：

我要痛斥古格斯的行為：不是因為他違背高尚，而是因為他粗魯莽撞，不辨黑白。[5]

瓦拉在此處所指的“黑與白”并非“利益”與“高尚”，而是利益中的“偽利”與“真益”。因此，他并不指責古格斯“見利忘義”，而是批駁他在眼花繚亂的各種利益面前，沒有能力辨別真偽、權衡輕重。瓦拉認為，真正的“有利”或“有益”之事需具備以下兩大特征：

首先，“有益”意味著沒有傷害、危險、擔憂和勞累；其次，“有益”意味著受人愛戴，并且應成為所有快樂的源泉。[6]

根據這一原則，牧羊人古格斯通過隱身戒指獲取的財富、權利、榮耀、愛情（如果被他誘騙的王后甘愿為他付出愛情）皆屬曇花一現、危如累卵的蠅頭小利，其價值是無法與平靜安然、幸福長久的人生相提并論的。正如魚兒不能為了免費的餌料而上鉤，人也不能舍本逐末，為了小利而損害大益。然而，瓦拉始終堅持，選擇也好，取舍也罷，都只是在不同種類和程度的利益之間進行權衡，與所謂“高尚”并無關聯。換言之，所有的善舉，都不以追求高尚為目的，而是以獲取利益及其所帶來的快樂為目的的。智慧之人即使戴上隱身的魔戒，也不會鼠目寸光，為所欲為，因為他懂得“兩利相權取其重”這一道理。

三、寓善于樂、利義相生：洛倫佐·瓦拉的義利觀透視

通過分析瓦拉的“古格斯的戒指”之辯，我們可以嘗試挖掘瓦拉的人文主義倫理觀。瓦拉并非利令智昏、辱沒道德之人（否則他就該如柏拉圖筆下的格勞孔一樣，為古格斯的行為進行辯護）；但在“何謂人生至善”的問題上，瓦拉堅定地選擇了“快樂”（“利益”），而不是“高尚”（“美德”）——這也是《論快樂》一書的核心思想所在。endprint

寓善于樂的瓦拉是否應該被貼上“窮奢極欲”的享樂主義標簽？

我們不妨看看瓦拉如何定義“高尚”與“快樂”：

快樂是一種無論何時何地都被人們追求的善，蘊于靈魂和身體的愉悅……借用西塞羅的話，高尚是一種與任何利益、獎賞和成果無關的，純粹因自身魅力而贏得贊賞的品質。[7]

兩相比較之下，瓦拉何以認為“人生至善”蘊于“快樂”而非“高尚”？在《論快樂》第一卷里，瓦拉借伊壁鳩魯派發言人之口對二者進行了如下對比，指出“快樂”現實且具體，“高尚”空洞而抽象：

我甚至認為根本無人明白高尚究竟是什么。若說有人對這一概念的核心含義已進行鞭辟入里的解釋，這顯然是唯心之言。哲學家們曾就其進行過多次錯綜復雜的辯論，結論尚且眾說紛紜，普通百姓又如何能夠輕易理解？相反，什么是快樂，就算是黃口小兒也能明白。[8]

若是要將不以任何獎賞為目的的“高尚”視作人生至善，并以此為由阻攔世人追求現實生活中的利益和快樂，那么最好還是對這空洞且抽象的概念敬而遠之，就如同躲避一位“不給士兵發軍餉的將軍”[9]。

如果說伊壁鳩魯派發言人是從哲學層面上與以斯多葛派為代表的抑欲或禁欲主義者對抗，那么在《論快樂》第三卷里，瓦拉對“高尚至上論”的批駁則更為深刻透徹。針對波愛修斯（Severino Boezio）在《哲學的慰藉》（De consolatione philosophiae）中將高尚視作真善的觀點，瓦拉筆下的天主教神學家表示：

有誰能相信，如此勤奮、敏銳、甚至是高尚的人居然會在這樣一個簡單的用詞上犯錯？他將“善”（謬誤就出在這個詞上）理解為“德行”，而非“幸福”，將“惡”理解為“惡行”，而非“不幸”。[10]

在此，瓦拉就“善”與“惡”的性質和內涵展開了探討。他提出“德行”與“惡行”都是行為，“幸福”與“不幸”卻是品質：一個關乎生活方式是否正直，另一個則關乎生活品質是否令人贊賞，并不能將二者混而論之。事實上，德行是不能用善來形容的，幸福之人也并不等同于好人。在瓦拉看來，波愛修斯的邏輯正是在這里出了紕漏：

他（波愛修斯）說：“任何好人都擁有善。”可究竟是哪一種善呢？若這善指的是幸福，我不能茍同。正如我先前所說，好人指的是有德之人，而非有福之人。若這善指的是美德，我表示認可。既然如此，這番話就應如此表述：“任何好人都擁有善。善是美德，因此任何好人都具備美德。”[11]

基于上述分析，瓦拉提出，人生至善無關“高尚”，而關乎“幸福”。至于何謂幸福，瓦拉筆下的天主教神學家援引了《圣經》中的諸多文字，證實“快樂”一詞才是對“幸福”的最好詮釋。

所謂快樂，無非是極大程度的歡愉，除此之外，我看不出二者之間有其他差異。所以說，拉丁民族為表達高度的歡愉，就會選用“voluptas”一詞。）由此可以看出，人們無條件追尋的并非高尚，而是快樂……[12]

有理有據地，瓦拉從宗教倫理的層面捍衛了“快樂”作為真善的地位。值得注意的是，對于體現“高尚”的諸多“美德”，瓦拉并不否認其價值：

我并不否認這世界上美德與邪念并存，他們（斯多葛派）所提到的忠誠、仁慈等品質也確實是阻擋邪念產生的利器。[13]

但是，瓦拉拒絕將“追求高尚”視作人生的終極目標。在他看來，一切“有道之舉”都是“有益之行”，“美德”只有服務于“人生快樂”才能彰顯其價值和意義，達到利義相生的目的。

在瓦拉那里，追求利益（及其所帶來的快樂）是否等同于不擇手段的極情縱欲呢？在《論快樂》中，瓦拉數度援引維吉爾（Publio Virgilio Marone）的《農事詩》（Georgiche），表達對維吉爾筆下的農夫生活的向往。在瓦拉看來，農夫并不像斯多葛派所說的那樣粗鄙無知，相反，他們生活在自然的懷抱之中，能夠盡情舒展天性，享受自然之母賜予他們的平靜而祥和的生活。由此可見，瓦拉主張的是人性的自然舒展，而非讓利欲蒙蔽心智。相反，只有在理性的制約和輔佐下，快樂才能真正長存。基于此，瓦拉提出，法律的本質并不在于“懲惡揚善”，而在于“趨利避害”。

一座城邦的立法者，往往是此地的王宮貴族，他們制定律法是為了維護其疆土（及其榮耀頭銜）的偉大、穩固和安定。一方面，他們可用獎賞招賢納士，令其為國家效力，另一方面也可用嚴刑峻法威懾不軌之徒，避免他們造成損害。若是有人違反了為保護君主和臣民利益而設立的法律，我們便認為他違背了高尚，而不是沖撞了立法者的利益，這不是令人笑掉大牙嗎？……法律并不要求人們消除害人之心，只要求他們不做害人之事。它懲罰的是惡行，而不是惡意。這足以說明法律保護的是人們的利益，而不是高尚或美德。[14]

換言之，只有承認“好人為追求自身之利而避免犯罪，壞人因畏懼懲罰而避免作惡”，才能真正理解法律是如何通過寬嚴相濟、恩威并重的方式來維護國家的秩序和安寧的。

四、正視人欲，捍衛人生：實用主義義利觀的歷史價值

十五世紀上半葉的歐洲正歷經一場被稱為“文藝復興”巨大變革。這場變革所產生的豐碩成果惠及政治、經濟、科學、文化、藝術等各個領域。然而，若我們追根溯源，便可發現，上述所有領域的成就皆源于這一時期的人文主義思想對于人之尊嚴的強調和人生價值的捍衛。在這一漫長的歷史階段中，瓦拉作為第一位主動且明確地肯定人性欲望、鼓勵追求人生快樂的思想家，當之無愧地扮演了極其重要的一環。

在鼓勵追求世俗快樂和利益的倫理思想的推動下，歐洲社會逐漸擺脫了先前的禁欲主義桎梏。重視利益、追求快樂的新興資產階級以這一倫理思想為引導，為自身對財富和享樂的欲求找到了理論支撐。歐洲社會再次迎來久違的經濟發展、生活富足、文藝繁榮、科學進步，成功跨入了近代社會。

事實上，只要對人類社會發展的歷程稍加回溯，便不難發現在“利”與“義”的問題上，人類曾數度從一個極端走向另一個極端。如果說基督教的產生是對古羅馬后期道德墮落、情欲放縱、秩序淪喪的腐敗社會的反撥，那么文藝復興時期的人文主義思潮則是對中世紀人類受封建專制和神權壓抑所遭受的靈肉分離關系的反撥。研讀瓦拉的《論快樂》有助于我們理解人文主義思潮對十五、十六世紀歐洲社會的變革起到的巨大的推動作用，促使我們進一步思考以“追求快樂”為主導的倫理觀將對當今社會的發展產生怎樣的影響。在此基礎上，我們可以結合今日的時代背景和社會環境就“何謂真正的快樂”、“如何才能獲得長久且具有可持續性的快樂”、“如何實現個體利益與群體利益的共贏”等問展開探討。即便我們無法在《論快樂》里找到現成的答案，也能從中獲得重要的啟示：真正能夠引領世人企及“善”的價值觀念體系，必然要以正視人性、尊重人性為前提，才能在此基礎上舒展人性、完善人性、引領人性。endprint

注釋：

[1]柏拉圖：《柏拉圖全集》（第二卷），第316頁。

[2]西塞羅：《論義務》，張竹明，龍莉譯，南京：譯林出版社2015年版，第119頁。

[3]Lorenzo Valla， De Vero falsoque Bono， edizione di Maristella De Panizza Lorch， Bari： Adriatica Editrice， 1970， p. 71.

[4]ibid.， p. 71.

[5]ibid.， p. 74.

[6]ibid.， p. 63.

[7]Lorenzo Valla， De Vero falsoque Bono， edizione di Maristella De Panizza Lorch， p. 21.

[8]ibid.， p. 42.

[9]ibid.， p. 52.

[10]ibid.， p. 112.

[11]ibid.， p. 112.

[12]ibid.， p. 110.

[13]ibid.， p. 62.

[14]ibid.， p. 69.

參考文獻：

[1]Eugenio Garin. Rinascite e rivoluzioni [M]. Roma， Editori Laterza， 2007.

[2]Lorenzo Valla， De Vero falsoque Bono， edizione di Maristella De Panizza Lorch [M]， Bari： Adriatica Editrice， 1970.

[3]Marco Tullio Cicerone. De officiis [M]， Torino， U.T.E.T.， 1976.

[4]Maristella De Panizza Lorch， A Defense of Life. Lorenzo Vallas Theory of Pleasure [M]， Müchen： Wilhelm Fink Verlag， 1985.

[5]保羅·奧斯卡·克里斯特勒，紹宏. 文藝復興時期的思想與藝術[M]. 北京：東方出版社，2008.

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[7]蔣承勇. 西方文學“人”的母題研究[M]. 北京：人民出版社，2005.

[8]劉新利，陳志強. 歐洲文藝復興史：宗教卷[M]. 北京：人民出版社，2008.

[9]西塞羅，石敏敏. 論至善與至惡[M]. 北京：中國社會科學出版社，2005.

[10]張椿年. 從信仰到理性：意大利人文主義研究[M]. 杭州：浙江人民出版社，1993.endprint