淺議唐墓中的守護神天王俑

熊麗萍+梁爽

【摘 要】本文以兩件唐代彩繪天王俑談起，試從天王俑的歷史淵源和發展以及造型、冠飾、制作工藝等方面進行探討，通過彩繪天王俑在唐朝各個時期體征的變化，以凸顯盛唐時期厚葬之風的盛行以及唐人對佛教文化的理解和融合。

【關鍵詞】唐代 天王俑 彩繪

2003年11月，鄭州市文物考古研究所于鞏義市常莊變電站M1發掘出土了2件彩繪天王俑，現藏于河南博物院。彩繪天王俑，唐代，陶器，高77厘米，座長22厘米，座寬14厘米，座高12厘米。天王俑體態高大，雄壯威武，頭梳寶髻，護領上折，身著明光鎧，肩有龍首披膊，胸前圓護呈桃形，腹護呈半圓形，革帶齊備，甲下刻飾流蘇，小腿著膝褲，足蹬高腰靴，足下踩踏跪羊形高臺座。國字臉龐，濃眉，二目外凸圓睜，闊鼻，墨繪八字胡須，張口露齒，神情剛健，兇猛可怖，使人望而生畏。左手扶于腰際，右手握拳上舉。通體飾黃、綠彩，粉紅陶胎（圖1）。另一件彩繪天王俑，高75厘米，座長15.5厘米，寬13厘米，座高12厘米。頭戴束發冠，簪失，身著明光鎧，肩有龍首披膊，甲身胸索上飾有花結，胸護上部呈方形，下部彎曲呈鉤形，腰系帶，腰帶下的膝裙繪方格狀甲片，甲身下擺飾流蘇，足著高腰靴，足下踩踏跪羊形高臺座。眉弓凸起，雙目圓睜，目視右方，八字胡須，張口露齒，面部猙獰，作發威狀。右手扶于腰間，左手握拳前伸，手指空握，原持物已失（圖2）。通體飾黃彩，粉紅陶胎。這兩件天王俑均用手、模制作而成，彩繪華麗，且比例均勻，顯現了盛唐時期陶俑之風格，無論是造型還是做工，均堪稱唐代之佳品。

一、天王俑的歷史淵源

從考古資料來看，在戰國楚墓隨葬中就開始出現了木質的鎮墓神物，從中反映出楚人嚴格的墓主政治地位和不同墓葬的等級差別。秦漢時期，墓葬中很少有隨葬鎮墓神物。直到東漢中晚期，在河南、甘肅等地出現數量甚少的木質、銅質或陶質鎮墓神物，其造型、制作工藝等與戰國的很相近。兩晉時期，在豪族顯貴墓葬中，隨葬的陶俑形成了較固定的組合，反映了喪葬制度的變化，既用鎮墓神獸，又用武士俑作守死者亡魂的神物。南北朝時期，隨葬俑群的構成以及俑類的造型藝術也發生了變化。鎮墓俑作甲胄武士狀，線條均勻、自如、準確，為隋唐鎮墓神物藝術化奠定了高度發展的基礎。唐代政治穩定、國運昌盛，經濟繁榮、人們富庶，生活物質水平提高，社會日益呈現出蓬勃向上的態勢，也促進了文化藝術的大發展。受佛教及佛教藝術的影響及社會大興厚葬之風，具有新時代風貌的開創性作品出現在墓葬的隨葬品中，如鎮墓用的天王俑開始出現。天王俑為唐代鎮墓神物的一種，是唐高宗時期取代鎮墓武士俑而出現的獨特俑類。

天王原為佛教中的護法神，受帝釋天的指揮護佛護世，守護世界無災無難、眾生安居樂業。其來源于佛教中帝釋外將的四大天王：東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王和北方多聞天王，分別以增善根、凈天眼、護國土、揚福德為主職。最初一般出現在佛教的寺廟和石窟中，在佛教中占有極其重要的位置。唐人將其與鎮墓獸結合置于墓葬中，以充當辟邪的守護之神。天王俑造型基于武士俑，因注入宗教的因素，去掉了防守而含蓄的長楯和拘謹嚴肅的站姿。通常為頭戴飛鳳圓頂盔或束發，兩眼外凸，面目猙獰，身披鎧甲，鎧甲上綴獸面護胸，獅面胄甲，象頭護膝，著靴，腳踏臥獸或掙扎欲起的鬼怪，一手叉腰胯間，另一手握拳于胸側作持物狀，一腿直立，一腿彎曲。形態逼真傳神，整體造型威猛高大，氣宇軒昂，象征著無窮的力量。從制作工藝上可分為彩繪陶俑和釉陶俑兩種。彩繪陶俑是用捏塑和模制（合模或分體模塑）的方式修飾，等胎體入窯焙燒后，在表面施白色泥料（化妝土），然后在其上用各色礦物質加以繪彩，胎質有灰陶、紅陶、高嶺土陶。釉陶俑也叫三彩俑，是借用三彩的施釉方法，在同一塑品上將黃、綠、藍、白、褐、醬、赭等多種釉色交錯使用，使三彩俑達到色彩明快鮮艷、斑斕奪目的整體效果，更能增加天王俑的神秘色彩。

天王俑的造型來源于佛教中的天王圖像，因此其發型與頭飾多與菩薩造像相同，即束發于頂梳寶髻。這種寶髻又稱“菩薩髻”，后又出現花冠式樣，也多同于菩薩造像。在中國古代發式中，束髻、著冠是華夏地區成年男子常見的樣式。唐墓中鎮墓用的天王俑由于是明器，在發髻、冠上已進行了相應的簡化，在造型中只是呈現一個籠統的概念，并不像佛教天王造像所描繪的那樣細致復雜。

從目前出土的天王俑來看，有不少塑有鳥形冠飾的形象。一種是俑頭頂束發，上附有鳥形飾；一種是俑頭戴兜鏊，兜鏊上附有鳥形飾。鳥形多呈高尾、展翅，類似孔雀狀。這種冠飾也早見于佛教造像與圖像中，如云岡石窟9和10等窟的北魏力士造像、敦煌莫高窟257窟的壁畫北魏天王圖像都表現為頭頂飾有鳥形冠；敦煌莫高窟380窟壁畫天王圖像表現為頭戴兜鏊，兜鏊上有鳥翼。佛經中也有金翅鳥，象征弘法利生事業的勝利。因此，中國佛教造像與圖像中出現的鳥形冠飾來源于多種藝術的互動影響。

唐朝時期民族融合，多元文化共同發展，佛教被統治階級大力推崇。佛教藝術與本土主流文化藝術在互相交融與碰撞后，內化成一種被當時社會共同認知并接受的形象，并進入社會生活的各個方面。天王俑的冠飾形象就是這一特征的有力顯示。

天王俑一般是成對出現在墓葬中，多置于墓室入口處的兩側，與兩件鎮墓獸一起被稱為“四神”。古人相信靈魂不死，為了保護墓葬和死者的安寧，將鎮墓明器放在墓中作為隨葬品，除了可以驅邪避穢，震懾鬼怪，同時還能達到恐嚇盜墓者的目的。更重要的是，唐朝盛行厚葬之風，墓葬是社會傳神體現，所以墓葬中的隨葬品無不映現當時人們的思想和生活，并且隨著社會的變遷而同時變更。使得陪葬俑的風氣達到了“凡大葬后，墓內不立盟器神煞，亡靈不安，天曹不管，地府不收，恍惚不定，生人不吉，大殃咎也”地步。

唐高宗時期，墓葬隨葬品中開始出現的天王俑被唐人奉為死后的保護神，其身份也超越了佛教的護法神，成為墓主的守護者。因此在唐代很多墓葬特別是中原地區的達官貴人墓葬隨葬品中都發現有天王俑。

天王俑從表現形式上看是一個不斷發展和演變的過程，唐高宗時期開始在墓中出現，并逐漸取代之前的武士俑，一般式樣是腳踏臥獸，中期時又出現腳踏俯臥形鬼怪和腳踏蹲坐狀鬼怪式樣，到晚唐時期隨著喪葬習俗的變化又逐漸被鐵牛、鐵豬所取代，數量減少，直至消失。endprint

二、唐代天王俑的特征以及發展

佛教傳入中國后，逐漸被漢化。墓葬中的天王俑形象也隨之失去古印度佛教中護法神的姿容。天王俑形體特征多為頭戴兜鏊或束發，身披鎧甲（內著以膝裙為主），著靴，造型中加入神話因素。腳下多踩臥獸、夜叉或山石形座。臥獸造型多為牛、羊、鹿狀；夜叉造型多仰、伏、坐；山石多與底座連為一體。唐代天王俑的發展過程整體來講，可分為三個時期：

初唐時期的天王俑頭戴兜鏊，怒目張嘴，身穿甲胄，長至膝部，腰束帶，雙手握拳彎舉胸前，站姿多分腿直立，足下踩臥獸，底帶托板。后又出現足下踩夜叉，夜叉呈臥式。此時期的天王俑主體造型均采用寫實手法，形體各部分比例不夠協調，姿態僵硬。如咸陽市文物考古研究所1995年在咸陽師專發現的一座初唐墓葬出土一件天王俑，高60厘米。俑由上下半身以及底座三部分組成，頭戴紅色兜鏊，身著黃色明光鎧，兩臂用黑彩繪出甲葉，雙手握拳，原持物丟失，腳踏一臥牛，體中空，面部猙獰，雙眼突出（圖3）。

盛唐時期的天王俑，頭戴兜鏊、盔胄或束發，臉型豐滿，多一手叉腰，一腿彎曲，足下踩夜叉。這一時期的天王俑制作精美，主體造型體格雄健，服飾華美，工藝精制，動態感強，既夸張又真實自然，給人一種和諧飽滿的印象，如河南博物院所藏的這兩件天王俑。

陜西西安長安里王村唐墓中出土的彩繪天王俑，高68厘米。頭戴盔胄，頂為葉形高尖兩側飾雞冠狀物，耳垂金珠，濃眉赤臉，連鬢胡須，眼珠外凸。身著黑底團花戰袍，外罩明光鎧，龍首吞肩，吊披膊，扎臂鞲，雙圓護胸，腰系帶，右手握拳，左手上抬分開，足著高靿軟靴，踏于蹲臥鬼怪身上，底部臺座狀若樹。局部貼金，施白、綠彩。俑整體色彩艷麗，神情威嚴（圖4）。

新疆博物館藏的新疆吐魯番阿斯塔那唐墓中出土的彩繪天王俑，高93厘米。頭戴盔束甲，右臂上舉，左臂下自然彎曲，作威武姿勢，腳下踏一小鬼。小鬼仰面朝天，雙手支地。天王俑全身彩繪紋飾，色彩對比強烈，雕工精細（圖5）。

唐三彩的燒造是在高宗時期以后，而隨葬俑與三彩的結合則是在武則天執政以后的墓葬中才較多出現。此時的三彩俑塑造技藝高超，造型生動，釉色均勻，光亮潤澤，三彩的燒制和施釉工藝成熟，反映出唐代匠師嫻熟的技能。如河南省偃師市城關鎮窯頭村張思忠墓出土的一件三彩天王俑，高88.5厘米，怒目圓蹬，高鼻較尖，頭戴兜鏊，其上裝飾有一朱雀。身著光明甲，胸前左右各一圓護，肩覆披膊作龍首狀，龍鼻劇烈上昂。左手握拳上舉，右手叉扶腰際，中心縱束甲帶，腰帶下垂膝裙，鶻尾，下縛吊腿，足蹬尖頭靴，腳踏臥牛鏤孔臺座。頸部、頭部和兜鏊均不施釉，飾以彩繪，其余部位施有褐、綠、黃三色釉（圖6）。

河南洛陽唐墓出土的三彩天王俑，高63.5厘米，頭戴盔，怒目圓睜，寬鼻，嘴緊閉，緊身鎧甲，右手握拳高舉，左手叉腰，足穿靴，左腿直立，右腿彎曲，腳下踏小鬼。小鬼全身裸，頭轉向下，胸腹朝上，右手板天王右腳，左手屈肘支于臺座上，作掙扎狀。頸部以上未施釉，身體釉彩以藍色為主，兼施褐、黃色釉（圖7）。

位于乾陵東南的唐章懷太子墓出土兩件三彩天王俑，其中一件通高130厘米，頭戴翻沿兜鏊，豎眉怒目，面稍左偏，抿嘴俯視，作呵叱狀，右手叉腰，左手作半握拳持兵械狀，右腿直立，左腳踩踏與一俯身人面鬼蜮肩部。腳下鬼怪人面、尖帽大耳，鼓目咧嘴，頭向上仰作掙扎狀。俑通身施綠釉，間施以紅、黃兩釉，立于高18厘米的鏤空臺座上（圖8）。

到了唐中晚期，天王俑衣飾簡化，體態臃腫，制作工藝較之前粗糙簡陋。整體身材較矮小，頭戴半圓盔帽，帽后突出呈扇形。腰帶裝飾復雜，足下踏小鬼。如西安郊區M411和西安硫酸廠M7出土的兩件天王俑（圖9、圖10）。此后，天王俑逐漸在墓葬中消失。

天王俑從出現到消失，僅存在二百多年，這與當時的社會狀況密切相關。首先，人們對英雄人物的神化心理。隋末農民起義，為建立強盛的唐王朝立下戰功的將領和元勛，受到人們的高度愛戴，從而被神化。其次，在寬容的社會環境下，融入佛教思想及其載體——造像、浮屠、經文等多種形式的興起，加上本土的道教，直接影響著人們的思想、社會生活。此時佛教藝術發展達到高峰，作為佛教護法神的天王也被世俗化，這一特點也在天王俑的形象中體現出來。從整體上來看，鎮墓俑的形象由具有早期天神因素的“武士狀”逐漸演變為具有明顯北方天王特征的“天王狀”，不僅是基于陶俑制作工藝的創新發展，更是一種文化的流行趨勢，是社會形象和社會意識的再現。它的演變反映出古人崇尚鬼神的觀念和社會風氣的變化。唐代天王俑融入了盛唐社會對佛教文化的理解和融合，形成了自己獨特的時代風尚。

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