易與醫

陳紹誠，祖父為國民黨元老陳立夫，外祖父為國學大師林尹?，F為臺灣“財團法人 立夫醫藥研究文教基金會”董事兼副執行長，曾就讀于美國普度大學工業工程系，香港中文大學工商管理碩士，于2015年受邀于隸屬臺灣教育部之國立教育廣播電臺主持儒學相關廣播單元“談笑自儒”，將儒學以深入淺出且生活化的方式解釋給聽眾。

前兩篇曾討論到《易》的科學性，易學除了成為中華文化在哲學上的根本以外，也是我國醫學的理論基礎。但《易經》本身并非醫書，也未探究疾病之所生，其癥狀，或治療。先賢注釋《易經》者頗多，有提及疾病健康之語，最多也不過幾十句。那么易學何以成為中華醫學之基礎呢？

《易經》原為抽象的論人生事物存在、強弱與變異的哲理，揭示陰陽之存在、消長、調和，而中華醫學亦用此作為中醫理論?！兑捉洝分^宇宙為一整體，而人體如一宇宙，有陰有陽，陰陽相交影響，如何配置則需要均衡。所以任何事物都有其一定的常規循序的運轉方式，A和B之活動方式，從一個角度來看是完全不同的，但從另一個角度來看卻能發現其相同性。

比如倫理。君臣之間，君施行權力，臣表示服從；君施以恩，臣施其力；彼此之間相敬相愛、相懼相疑、相助相煎。父子兄弟朋友之間的關系，甚至物與物之間的關系也是如此。

身體內部之活動，必定有一定的對立關系，兩者經對立，必有相合相助相拒之現象。相合時可為一體，互相利用或相助共同前進。有時候可以不相合但又不相互攻擊，屬于不影響對方，而亦有相拒互相攻擊時。

中華醫學以整體相互反應與陰陽對立為其最重要之醫理，診斷時常對整個身體的寒熱、燥濕、虛實、表里、上下、邪正等觀察和辨癥。這些都如陰陽，有其對立、強弱、消長、調和的關系。由于中華醫學數千年前就存在，當時并未有現今科技，故研究多與整體神經之反應有關，以易為基礎的中醫其根本為物理性醫學，即使是中藥都是看其如何影響神經系統，而非著重其化學反應；而西醫為化學性醫學（化學亦為物理學的一部份）。

西醫注重于化學與生物之科學，著重于“盡精微”；中醫視人體為一宇宙，宇宙則包羅萬象，因此中醫如同易學，著重“致廣大”。兩者并無誰好誰差，誰對誰錯，僅僅方法不同，但也因此中西醫在某些領域里時有對立，分強弱，有消長，但亦可達到調和、互助，相輔相成，正如同陰陽一般。

“醫學無分中西，殺人方法，愈少愈好，治人方法，愈多愈好。”—陳立夫

現今全世界對中醫已經慢慢開始接受，尤其是屠呦呦博士獲取諾貝爾獎后，但還是有許多西醫無法認同中醫。有許多西醫自視甚高，以為自己對醫學已然理解，但人體之奧秘并非我們能完全知悉，中醫有其理論及科學性，不應因自己對中醫不懂就隨意批判，這代表他們沒有真正的科學及研究的心態。

中醫里最基礎的陰陽概念大多分為物質與機能，精、血、津液屬陰，氣屬陽。精、血、津在西醫里是能衡量的物質，但氣在西醫里則較難理解，因此當中醫討論氣、陰陽、虛實時，又不能以西醫理解的方式解釋，容易造成現代學醫者的誤解和不解。而西方醫學者研究易學的也不多，對于易理如何衍伸至醫理更是無法理解。然而真正的科學是保持中立的開放態度，接納所有可能，并經過研究、假設、實驗后才能確認是否屬實及可行，而非先入為主，沒有接觸和理解就對中醫做抗拒及批評，甚至不承認自己對于中醫并未研究及不理解。

子曰：“由，誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也?！?/p>

但不論是中醫還是西醫，醫者最重要的在于醫德。有再好的醫術也要配得上正心和德行，有德有術，德術兼進，這才是學醫者最該注重的。

“醫學者最難最深之學也，操人民生死之權而判決于俄頃之間，詎無大智大仁所能任哉？愿學醫者知學問之無盡，而德行之宜進修也?！薄惲⒎騟ndprint