到長河的中流去擊水

李欣榮

【主題導語】

在心靈上，能讓個人有強烈歸屬感的，是文化；在精神上，能讓民族血脈生息滋蘗的，是文化；在發展上，能引領一個國家在激蕩的世界舞臺站穩腳跟并散發迷人魅力的，還是文化。文化極其脆弱，四大文明古國，其三已亡；文化又極其堅韌，只要給她土壤，就能春風吹又生。正如大河連綿，有時也無法阻止小河小叉會在特定時期干涸，近代以來的中華文化也經歷了民族危機時刻的斷裂，又遭遇到了當今碎片化的時代潮流：斷裂，就要去續接，去重建；碎片，就要去整合，去互聯。這樣才能找回我們久已蒙塵的中華魂靈，看清中國的未來。在此過程中，必會有失落，也會有焦灼；失落可能消泯信心，焦灼或許帶來浮躁：這都無可厚非。唯記重拾自信，冷靜下來，才能尋找到恰當的途徑，去那文化長河的中流，欣賞浪花之美，感受波瀾之壯闊。

【選文一】

尋找傳統文化的“打開方式”

董 陽

讓龍袍亮起來、讓建筑動起來、讓瓷母時尚起來……北京故宮博物院以一系列有趣有料的活動，吸引了不少人走進傳統文化、走進藝術現場。

在很多網友眼里，故宮是個神奇的存在：它既是“感覺自己萌萌噠”的雍正皇帝表情包，也是紀錄片里技藝精湛自得其樂的大國工匠，還是那個歷經600年風雨的明清兩朝紫禁城、年客流量1600萬的世界五大博物館之一。故宮也曾在公眾面前遭遇尷尬，如今卻能華麗轉身，在互聯網上主打造物之美，兼顧攻略之實，還時不時跟256萬微博粉絲互個動賣個萌，你來我往好不從容。

通過互聯網，故宮不僅贏回了面子，更重建了公共博物館與公眾的具體關聯。環顧四周，一些博物館給人的印象是陳列呆板，講解套路化，缺乏互動，于是門前冷落鞍馬稀。加上服務意識欠缺、管理水平不足，就脫離了跟公眾生活的聯系。這樣的難受勁，故宮也不是完全沒有體會過。

一旦接通互聯網，綁定了活生生的粉絲，就再難“目中無人”了。也正是從接通社交媒體、虛心面向公眾的那一刻起，人們看到了故宮凌厲的攻勢：博物院開放面積比例從2012年的48%一躍為2016年的76%，接連推出了虛擬現實體驗、數字化微信平臺、“韓熙載夜宴圖”“每日故宮”等多款手機應用……多層次、多渠道地有效面向公眾。人們發現，故宮找到了傳統文化的“正確打開方式”。

這個“正確打開方式”不只是與公眾簡單互動，而是讓傳統文化與公眾的日常生活變“黏稠”。傳統文化的形態實現了豐富和再造，故宮已經不再只是那個北京城中軸線上72萬平方米的皇家院子，它在云端，在數字博物館里，在創意用品中，更為重要的是，它走進了尋常百姓家。從皇家私藏到國家所有，再到多層次、多渠道的社會共享，在故宮文物面前，人與物的關系也發生了分明的進化，早已不再是“天下至寶，盡歸帝王家”，而更加接近共有共享的理想。

其實，傳統文化就像一個生命體，只有跟人建立了緊密的共生關系，才能不斷進化。那一件件質感優異、造型優美的文物，是先人“用生命造物”的果實。通過使用、欣賞和傳承，今人分享著古人對美的理解、他們的情感和想象力，人塑造了器物，器物也在塑造著人。我們敬畏傳統文化，正是因為傳統文化是中國社會自然進化的產物，蘊藏著也許我們還未充分認知的合理性，而不僅僅是因為它們的古老和稀有。

從紀錄片《我在故宮修文物》引發年輕人追捧，到“石渠寶笈特展”成為輿論熱點，傳統文化在與現代人共生共長的過程中，獲得全新的生命力。故宮的成功轉型不只是技術層面的，更是心靈的、文化的，只要融入現代人蒸騰的生活，傳統文化就能再發新芽，正如習近平總書記指出的，“要系統梳理傳統文化資源，讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字都活起來”。

曾幾何時，我們欣喜于社會日益高漲的文化需求，也困惑于公共文化服務的匱乏與滯后。如今，故宮以其生動的故事打通了任督二脈：只有跟公眾建立起共生共長的關系，傳統文化才會煥發活力，文化傳承才會薪火綿延。

（選自《人民日報》2017年6月14日）

[解 讀]文物承載文化，卻始終沉默。它們本是一個個的生命體，養在“深宮”，就只是庫房里的一件器物，一個死物；走進公眾生活，才會在欣賞和傳揚中綿延成一段鮮活的文化。這些文物以前之所以與公眾生活有疏離，除當時的技術無法彌合時空的距離，無法讓它們與公眾作“在場”的交流之外，更多的是國家只用它們來宣示我們的燦爛文明和悠久歷史，以維持偏執的自尊心。從某種意義上說，它們沒有脫離財富的物質意義。當技術發展可以支持公眾的文化需求，文化傳承成為刻不容緩的時代命題時，觀念的改變促成了它們與公眾的遇合，它們作為財富才獲得精神、人文層面上的價值。需牢記的是，傳統文化不僅僅讓我們紀念，讓我們追思，它本身就是我們生命的組成部分，參與著我們靈魂的塑造。

【選文二】

帶你感受那穿越千年萬年的美

楊雪梅

當下要喚醒的不只是對歷史遺產的關注，還需要更多奇思妙想和嚴謹的考古學發生碰撞，為我們洞開幾千年幾萬年難以想象的遠景。

近些年來，隨著信息傳播手段的拓寬、公眾知識更新和訴求的升級，加上學界有意的推動，考古發現成了社會熱議的話題。曹操墓、海昏侯墓等考古發掘，都得到了公眾的實時關注，并引發了參觀展覽的熱潮。與之關聯的影視文學作品也大受歡迎，不僅包括《盜墓筆記》等虛構作品，還有《我在故宮修文物》這樣的紀錄片。

然而，在公眾考古學所引發的雙向互動新氣象背后，仍有一些隱憂。一方面，公眾對陵墓盜寶等表現出強烈的關注與好奇，導致一些考古內容被過度詮釋，喪失了學術上的嚴謹性，難以促進公眾人文素養的提升。另一方面，一些嚴謹的考古新材料與新成果、科學的考古方式，又缺乏好的故事載體而難以為公眾所認知。

之前網上有一個帖子很火，說如果穿越回大秦帝國，你連碗西紅柿打鹵面也吃不到。文中說的，很多是考古人或科學家很久之前就得出的常識性結論，但從未以如此喜聞樂見的方式為公眾所接受。事實上，考古研究的是祖先遺留下來的東西，有很多是傳承至今的習慣和理念，人們現在意識不到這種潛移默化的影響，但可以通過考古研究把它揭示出來。endprint

比如，我們從小就知道“五谷豐登、六畜興旺”這句話，但也許并不知道這八個字代表著什么。其實，它代表了農業的起源是五千年前史前世界交流的結果。因為五谷中既包括中國培育的稻子，也包括了起源于西亞的小麥。直到夏、商、周三代，六畜才逐漸齊備。從這個意義上講，當下要喚醒的不只是對歷史遺產的關注，還需要更多奇思妙想和嚴謹的考古學發生碰撞，為我們洞開幾千年幾萬年難以想象的遠景。

在一個信息互動程度空前頻繁的時代，考古發現不能滿足于被動呈現自己的美，還是應該以更貼近當代人審美和情趣的方式，找準和當代人的情感共鳴點。2016年獲得第四屆文化遺產保護與數字化國際論壇“最佳實踐獎”的虛擬考古體驗館，就提供了更多有趣的參與方式。或走進三維動畫窺探古墓麗影，或客串原始人鉆木取火，還可參與文物復原等游戲。這都是很好的嘗試。

考古發掘和研究，要顧及專業以外的人，這已經是國際公認的理念。考古不僅僅是研究，還有保護、利用，而公眾在后兩個層面可以也正在扮演更積極的角色。從杭州蕭山機場坐飛機回北京，登機牌上印有良渚古城的廣告，那枚代表五千年前良渚信仰世界的玉琮王就那樣定定地看著你，仿佛要引你去感受那穿越了千年萬年的美。相信隨著良渚遺址被寫進小學教輔材料，建起遺址公園并如果最終申請成為世界文化遺產，人們會像談論長城那樣說起良渚。

（選自《人民日報》2017年4月19日）

[解 讀]發掘出古代的物品當然重要，但更重要的是通過這些實物的材料能夠補充、去偽、續接或重新發現古代的歷史與文化，通過一些細節了解先民的所做所想，從而更真切更確鑿地觸摸到那些遠逝的生活，回溯我們習慣和理念形成、發展的蹤跡。考古并不神秘，也不駭人，它幫助我們超越時空與古人對話，更容易地看清楚現在、眺望未來，不至重犯歷史性的過錯。當然，也要感謝突飛猛進的現代技術，豐富了古今交流的方式，讓我們親身“經歷”原來只留存于想象中的遠景，去探知來自古代的生活脈搏。

【選文三】

在詩意里追尋“文化原鄉”

李 斌

丁酉新春，旨在“賞中華詩詞、尋文化基因、品生活之美”的《中國詩詞大會》風靡全國，“圈粉”無數。在“一笑二鬧三跳四唱”的娛樂節目時代，為什么它能夠以如此優雅的方式脫穎而出？

“腹有詩書氣自華”，用來形容《中國詩詞大會》的參賽選手再合適不過。觀眾為武亦姝、陳更、彭敏等選手的才華所折服，也為白茹云等普通參賽者的勵志故事所感動。古詩詞雖然“曲高”，但“和者眾”，從50后、60后到00后，都有著咿呀學詩的共同經歷和共同記憶。正是這共同的文化記憶，構成了文化傳承的大眾基礎，所以《中國詩詞大會》能夠靠著“熟悉的陌生題”，大面積地喚起觀眾的參與感。尤其是在春節這個全家人圍爐夜話、共享團圓的節日里，跟隨節目一起回味那些年背過的唐詩宋詞，讓團聚別增了思接千載的文化韻味。

很少有哪個民族，能像我們這樣，擁有燦若星漢的經典詩篇；也很少有哪個國度，能像我們這樣，無論童叟都能念誦幾句古典詩詞。從“關關雎鳩，在河之洲”的詩歌緣起，到“黃河之水天上來”的盛唐氣象，再到“雄關漫道真如鐵，而今邁步從頭越”的革命情懷，《中國詩詞大會》以其縱橫捭闔的集納，讓觀眾不禁發出對傳統文化的由衷欽佩。“銅雀臺”是誰修的？“謝公屐”的“謝公”是誰？“草色遙看近卻無”的“看”怎么讀？類似“日用而不知”的知識，在豐富觀眾眼界學識的同時，也激發起不少人學習傳統文化的自覺。

“詩詞是小眾的，但在某些家庭、某個人的心靈島嶼里，詩詞卻是千山萬水，是他們的‘主旋律。”一位觀眾的感觸，引來許多人同聲感慨。生活的平凡，擋不住內心里對詩意遠方的向往。而古典詩詞的力量，正在于穿越千年而與普通個體的人生和命運發生關聯，并在個體面對生活的驚濤駭浪時給予他們平靜的力量。詩心是個人的，而詩意是共同的，詩歌里有的是古今一脈的文化印記，有的是慰藉人生的精神給養，有的是耐人尋味的審美趣味。正像一位參賽者所說，熱愛古詩詞，只因其中有太多“現代人完全給不了你的這種感覺”。

有人疑問，古詩文默寫在高考語文中占比不多，為什么要讓學生花那么多時間去背？以“應試心態”對待傳統文化，難免會產生“劃不劃算”的困惑。我們重溫那些代代相傳的詩詞文本，不是因為它們行將消失、即將毀滅，也不是因為我們憂思古人、戀舊復古，而是因為它們記述著我們民族所特有的精神追求、人文精神和智慧力量，是我們生生不息的文化滋養，是我們走向復興的精神支撐。在今天這個文化多元、選擇多樣的時代，我們應有視通萬里、貫通中西的容納胸懷，也要激發返本開新、別開生面的時代創新力，但決不能脫離傳統文化的根脈。說到底，現代中國人的心靈仍然渴望著古典詩詞的甘霖，恰如現代中國的前行，同樣需要從傳統的文化原鄉汲取精神力量。

“今人不見古時月，今月曾經照古人。古人今人若流水，共看明月皆如此。”文化是流動的歷史，讓古代的精粹流入今天的生活，讓古人的哲思照耀今人的征程，我們才能懷著自信從容前行。

（選自《人民日報》2017年2月9日）

[解 讀]古典詩詞是文化的文學載體。在詩詞中，有各種生活的酸甜苦辣，有各個時代的安亂戰遷，有各種被稱贊的處世態度……它們融匯在一起，將文化之河的長度、寬度、厚度和溫度透過平仄的吟哦，或平靜或激昂地傳達出來，讓人們去觸摸自己的生活，豐富自己的閱歷，擴展自己的心境，汲取人生的給養。背誦古典詩詞，并不是為了夸耀學識，而是讓古代的精華細膩現代人粗糲的情感、萃取現代人紛亂的價值觀，喚起現代人被太過現實的生活壓抑住的哲思。《中國詩詞大會》的節目內核是探尋文化基因，正因為如此，擁有了同時期節目不可企及的人文高度。雖然它總會被其他更新形式的節目取代，但在中華民族走向復興的道路中，它會作為文化進程中一個節點的現象，被大家所銘記。

[作者通聯：江蘇無錫市輔仁高級中學]endprint