從釵黛形象看曹雪芹的情感寄托

2017-09-28 19:01:42猛陳蕾呂麗

文藝評論 2017年8期

○徐猛陳蕾呂麗

從釵黛形象看曹雪芹的情感寄托

○徐猛陳蕾呂麗

郭敏在詩中評價曹雪芹“詩才憶曹植”[1]，在“芹圃畫石”又展現了曹雪芹對現實的不滿。一位才華橫溢的詩意才子，少年時正值曹家盛世之末，經歷過一段錦衣玉食、豪華富貴的生活。曹家在雍正繼位后失勢，以虧空公款為名，被撤職抄家，“少留房屋，以資養贍”。乾隆四年曹家又為皇室內部傾軋所牽連，從此完全失勢，一蹶不振。曹家敗落后，曹雪芹在內務府當過差，又在宗學里當過舍夫，“舉家食粥”，生活日見貧乏困倒。乾隆十五年，遷居北京西郊。乾隆二十七年，曹妻病死，曹雪芹另娶“新婦”。乾隆二十八年（1763年），“郊關痘殤莫計數”，是年中秋，愛子染病去世，痛子心切，于是年除夕“淚盡而逝”。出身于與宮廷關系甚密的豪門望族，又親身經歷了它的興衰變化，晚年甚至過著“蓬牖茅椽，繩床瓦灶”的相當貧寒的生活。[2]現實境遇的無法釋懷，只有投心于精神世界尋找虛擬卻又可感的情感寄托，撫慰傷感的身心。乾隆十九年有甲戌本《脂硯齋重評石頭記》問世。俞平伯認為：“凡好的文章，都有個性流露，越是好的，所表現的個性也是活潑的……”[3]“賈寶玉是意象化的小說人物，是作家的心靈的映象。”[4]“意象，是從心靈的眼睛所見的圖畫,是一種模糊的視覺印象,它具有象征、暗示、派生等多種功能,因而更具豐富性,尤其是那些難以理解的意象。”[5]

從現存的資料中，可知曹雪芹工詩、善畫、嗜酒、為人猖狂、傲岸不勒。[6]性格似乎與黛玉很近，曾因像陶淵明一樣無法適應官場而辭官歸家，最后過著慘淡的生活，這成為二人孤高傲世的體現。黛玉的完美，使她的結局只能在抑郁中死去，成為二人一樣永遠活在苦悶的不得志中體現。有一些人通過這些就此否定寶釵，認為寶釵是曹雪芹心中批判的形象，但作品中賦予她和自己以及黛玉同樣深厚的藝術修養、廣博的知識才華，稱為恒無怨“蘅蕪君”，用她的“品格方正”贏得所有人的喜愛。

一、黛玉的形象寄托

作為《紅樓夢》主要著筆的人物形象之一。她早已使人們常用“天上掉下個林妹妹”形容邂逅“知音”的驚喜，她不再是人們眼中簡單的文學作品形象，已成為人們心中純潔與美的化身。她的美麗、才氣、多愁、善感、重情都深深地感動著人們。第三回中寶玉一見黛玉，“細看形容,與眾各別：兩彎似蹙非蹙罥煙眉,一雙似泣非泣含露目。態生兩靨之愁，嬌襲一身之病。淚光點點，嬌喘微微。閑靜時如姣花照水，行動處似弱柳扶風。心較比干多一竅，病如西子勝三分”[7]。后又說“如今來了這么一個神仙似的妹妹”[8]，就可初感她的嬌美和氣質。作品開篇寫黛玉是一株不沾染一點兒紅塵氣息的絳珠仙草，“終日游于離恨天外，饑則食蜜青果為膳，渴則飲灌愁海水為湯”[9]。與生俱來的清高及對紅塵之事的敏感，自小身體怯弱多病，凡書中有“敏”字，皆念作“密”字，這皆是對母親的尊重、感念。第三回黛玉拋父進京都，進賈府后，黛玉和寶玉日則通行同坐、夜則同息同止，言和意順。一個小心翼翼、敏感怯弱、時時體察人意的幼稚女孩，在外祖母家時時留意、步步會心。邢夫人留飯，黛玉言談舉止，十分妥當；當天寶玉摔玉，黛玉也只在夜里悄悄傷心，并未在外人面前顯露，這時并沒有后來人們提起的那些缺點，這又是自重的體現。

初讀紅樓的人或有對黛玉性格的微詞，認為她尖酸、刻薄、小性、愛諷、挖苦、妒嫉、多疑……如：第七回“送宮花”她說“我就知道，別人不挑剩下的也不給我”[10]，語言聽起來確是尖酸刻薄，但這并不是針對周瑞家的，她在賈府寄住本有一種寄人籬下的自卑感，吃穿全靠外祖母，因為對寶玉的愛，在心中已經把自己放到與寶釵相對的位置上，寶釵卻又是“豐年好大雪，珍珠如土金如鐵”的金陵薛家之女，這時周瑞家的提到姨太太——寶釵家“送宮花”，黛玉便隨心而問是“只給自己還是別人都有”的下意識問法，而聽到“各位都有了這兩只是姑娘的了”，自然讓敏感的黛玉想到自己的弱處，說出“尖酸”的話語。寶釵進府，容貌與黛玉不分上下，深得上下人心，相比黛玉更具有相對的“天時”“地利”以及“人和”，黛玉便有了抑郁不忿之意。與其說此時的黛玉因寶釵優于自己而感到悒郁，實則是一種潛意識、與寶玉親密關系被威脅的危機感。那時他們之間的感情還不能稱之為愛情，但孩提之間無意識的親密是以后愛情萌芽的基礎，當這種“親密”受到威脅時，她便明顯不自然起來。于是到了第七回“送宮花”，黛玉的行為就開始尖酸刻薄。隨著金玉良緣的流傳，黛玉更加在乎自己在寶玉心中的位置，然而寶玉又是天生喜歡在姐姐妹妹隊里鬧的，他有對女兒們的泛愛，而黛玉心中只有寶玉，越是在乎，就越無法釋懷、不能放心。而且在眾姐妹中，黛玉并不是最有勢力、最美貌的，僅僅寶釵她就沒有信心，更何況湘云、寶琴和那不知名張道士口中的小姐。第十九回，她才第一次提起金玉良緣，說“你有玉，人家有金來配你；人家有‘冷香’，你就沒有‘暖香’去配？”[11]如此直接地試探寶玉對金玉良緣的態度，但寶玉這次并不十分在意，只當小兒女們講故事嬉戲，第一次直接的試探沒能讓黛玉放心；而接下來賈母給寶釵過生日，使得寶釵一時之間進一步成為賈府的紅人，這讓黛玉更加不自信；第二十八回元春賜物，只有寶姐姐與寶玉一模一樣，這讓黛玉心中更增加深深的不安定感，妒嫉、猜疑、反話、嘲諷、賭氣，越來越小性、嘴尖舌利；她接著到清虛觀打醮，張道士給寶玉說親，黛玉終于病倒在床上，真真假假，寶黛之間打了初結。老太太說“我這老冤家是哪世里的孽障，偏生遇見了這么兩個不省事的小冤家，沒有一天不叫我操心……雖不曾會面，然一個在瀟湘館臨風灑淚，一個在怡紅院對月長吁，卻不是人居兩地，情發一心！”[12]寶黛愛情已經浮出水面。經過種種挑剔和磨難，經過寶玉的挨打、寶玉贈帕黛玉題詩，寶黛愛情終于確認，黛玉的心稍稍安定。詩社成立、劉姥姥游園，給賈府注入了清新的氣息，第四十二回“蘅蕪君蘭言解疑癖”，黛玉將自己的心里話掏給了以前一直耿耿于懷的人。隨著與寶釵矛盾的化解，黛玉不再像以前那樣試探、多疑和挑剔，成熟了許多，即使是對寶琴，也是姐姐一樣，兩人的親密讓湘云都想不到。對于和寶玉不可知的未來，她只有眼淚，“不知風雨幾時休，已教淚灑窗紗濕”與寶姐姐互通心跡之后，她不再掙扎，剩下的只是默默的等待，這又是重情的體現。

黛玉的刻薄、小性、猜疑，只是緣于對寶玉的鐘情，其實她懂得世故，看得透賈府的人情世故。從細微的情節可以看出，黛玉是個厚道、實在、平和的女子，言行襟懷坦白、光明磊落、寬厚仁愛，紫鵑雖只是個丫鬟，黛玉卻與她情同姐妹，把她當作自己的手足一樣；她待晴雯甚厚，足以表明她是真正的尊重別人；“送宮花”雖看出她的敏感，卻又表現她尊重自己；海棠結社之時她的詩詞排在第二的位置，這讓寶玉都著急地為她抱不平，可黛玉本人卻似乎不太在意；在凹晶館聯詩之時，黛玉總是由衷不停為湘云稱好，對妙玉所創的詞句更是不絕地贊頌“現有這樣的詩仙在此，卻天天去紙上談兵”；雖才華橫溢，卻無半點高傲自大，對于初學做詩的香菱誠懇鼓勵、諄諄教誨、毫無倦意，從無半點輕視和厭煩的表現。可見，雖然在作品中曹雪芹在多處的細節情境的描述中，展現了黛玉的冷傲、尖酸、心窄，然而在字里行間品來，她又是一個氣度寬宏、眼光讀到、見識周遠、愛心綿綿的純情女子。對此，張錦池一語中的“既尊重自己又尊重別人、既敏感又篤實、既孤傲又謙和、既脆弱又堅強”[13]。作為一個才女，曹雪芹賦予給她屈原、李白、李商隱等詩人飄逸浪漫的氣質，是他們精神凝聚而成的人物。縱觀《紅樓夢》全書，她所做詩詞才華光彩橫流。貴妃省親之時，元春慧眼一下就認定了寶玉的詩作中黛玉替做的《杏簾在望》為“三首之冠”，還有“魁奪菊花詩”中的《菊詩》《桃花行》等都寫得雅致得體、意境渾厚、字光句彩、令人奪目，而且她在創作時仿佛心不在焉，卻時常“筆落驚風雨”“光焰萬丈長”般的“噴”詩，才思敏捷、聰敏過人，正如書中所說“心較比干多一竅”“偷來梨蕊三分白，借得梅花一縷魂”“孤標傲視偕誰隱，一樣花開為底遲”這是以詩為心、以花為魂，詩反映了黛玉的靈魂。[14]無論是紅學界、還是普通讀者普遍認為黛玉“才、情、性”三者具備，這位女詩人創作作品數量極多、藝術創作個性極強、文學品位極高，可謂是一個頗具才華的女子。

二、寶釵的形象寄托

作為封建淑女的典型，寶釵首先選取中國傳統文化賦予賢良淑德女性所謂明哲保身的處世哲學，她在大觀園中通常就是“事不關己不開口，一問搖頭三不知”，同時，她又善于在復雜的人際環境中處理復雜人際關系，一切事情處理得恰到好處，分寸得當，和府中上上下下各方面的人都保持著一種和諧、親切、溫和、自然而又得體的關系。例如在第二十一回“賢襲人嬌嗔箴寶玉俏平兒軟語救賈璉”中“寶釵便在炕上坐了，慢慢的閑言中套問他年紀家鄉等語，留神窺察，其言語志量深可敬愛”[15]。脂評有云：“待人接物不親不疏，不遠不近，可厭之人未見冷淡之態，形諸聲色；可喜之人亦未見親密之情，形諸聲色。”中華民族傳統“中庸”為人之道的風采可謂頗具。寶釵的為人處世哲學還表現在表面看似不偏不倚，她能抓住主要矛盾，首先關注到當權者的態度，注意揣測及迎合，贏得賈府上層的認可，獲取他們的好感。同時，她也關注次要矛盾，注意和那些下層人的相處，趙姨娘等人雖然被人瞧不起，但她卻未曾有過冷淡和鄙視的神色，這種表現贏得各層各方人等的贊許，使得形形色色的各樣小丫鬟們，都愿意和她親近，賈母夸她“穩重和平”不足為奇，可趙姨娘這種從不稱贊別人的人也能說出她“展洋大方”，足以見出其有著大觀園中一個極為強大的“和”氣場，可以說，和賈府上下的相處，處處可見一個大方得體的封建女性。

曹雪芹塑造薛寶釵這一形象從外在看是“完美”的，而透過表現完美現象的情景表象，可以感受到作者在寶釵這一典型傳統女性形象中，寄托著沉重的情感、復雜的感慨，深深的情愫，他贊許她的智慧、贊嘆她的才華、也傾心她的美貌，但同時又反對這位青春美少女的處世哲學，批評這種“隨分從時”。作者的筆下，寶釵既不是描寫如王熙鳳般虛偽奸雄的“女曹操”；也不是在刻畫一個沽名釣譽、八面玲瓏、無條件奉承，千方百計迎合上層的勢力小人；更不是要簡簡單單塑造一個封建標準的窈窕淑女的典型形象。書中，作者以敏感細膩的筆觸、冷眼旁觀的視角，全方位地描述寶釵美好與陳腐的辯證矛盾、健康與窒息的有機統一，雖然是封建禮教的殉道者，可她的性格是復雜多面的結合體。不僅具有封建禮教信奉者外在表現美需要的容貌美麗、端莊品格、聰慧個性、宏覽博學，也具有封建禮教執行者需要的藝術涵養、廣博的才學，文化教養好的家庭出身、天生聰慧的細膩心靈、勤敏好學的深厚積淀，使她不僅在文學、經學、藝術、禮教，也在史學、醫學、佛學等方面有所學習，做到觸類旁通、頗有見地。元妃歸省之時，對寶玉詩中“綠玉”改“綠臘”的指點，不僅見證她的才高，也更表現出了才廣。此外，對文學藝術創作理論等深刻的真知灼見，“不與人同”“命意新奇”“別開生面”，反對摹擬和模仿，很多方面有著韓愈、“二晏”等人的風采。正如《紅樓夢研究集刊》中總結了曹雪芹給寶釵的評語有“賢”“識”“蘭言”“端莊”“貞靜”“閑雅”“停機德”“大義”等，表現出了一個貞靜、閑雅封建女子的品性。

三、寄托引致的形象差異及原因

釵、黛形象是曹雪芹精心塑造的一組豐滿“完美”的典型形象，二人的形象內涵豐富動人。俞平伯認為“若兩峰對峙，雙水分流，各盡其妙”[16]。黛玉時時率真，具有多愁善感的詩人氣質；寶釵時時深含，“會做人”、端莊賢淑，頗有成熟的政治世故。曹雪芹在刻畫二者形象的時候，有著深刻的情感把握。誠如袁世碩先生所言：“寶釵和黛玉是對立互補的兩位主人公，她們兩人的不同之處十分鮮明：一個善柔，一個善剛；一個用曲，一個用直；一個循性，一個任性；一個做面子，一個絕塵埃。”[17]在情感批判上，曹雪芹對黛玉批判的很多，比如愛哭、尖酸、刻薄等，在某些方面比寶釵還多。但在著者心中，黛玉更藝術化，更富有詩人的靈性；寶釵卻更世俗化或者更生活化，對她的批評，是和林黛玉不一樣的。如《紅樓夢》“寶釵撲蝶”情節，有人認為，薛寶釵在撲蝶的時候，想陷害林黛玉，還有一種觀點認為這是薛寶釵無意識的行為。無論怎樣，都暗含了對寶釵的批評。在情感表現上，黛玉和寶釵也有很多不同，反映出她們兩個一個是封建社會叛逆者、一個是封建淑女的典型。寶釵的性格表現在情感上是深藏不露的，而林黛玉對寶玉的關心和愛表現得喜形于色，特別是寶玉被打后，“只見兩個眼睛腫的桃兒一般，滿面淚光”[18]，這也是她的形象中最主要的一個特征。同時也有學者認為，曹雪芹所塑造的林黛玉的形象，特別在愛情的表現上，是與寶玉在心靈上神交的和諧統一，有現代人的特點。正如張錦池所言“生活中有這么一種人，你感到他敦厚平和，令人可親，而經過多次接觸，你又覺得他心地難測，令人生畏。生活中還有這么一種人，你感到他性情孤僻令人生畏，而經過多次接觸，你又覺得他令人可親”[19]。在情感語言上,“寶釵的語言經常引經據典,旁征博引；林黛玉語言顯得十分自然,沒有雕琢的味道”[20]；寶釵的語言具有很強的理性，用心深細，從不亂說一句話；而黛玉的語言表里如一、真誠、至情至性。在才華表現上,曹雪芹寄予薛寶釵的贊美主要是表現在她理性的才,張錦池先生說作者的很多觀點都是通過她的口來表述的，[21]寶釵有很多獨到的文學思想,她的知識很廣博。當然，寶釵同樣具有詩才,她精通世故人情,做詩含蓄老練,蘊藏深厚,如“詠白海棠”詩。而黛玉的詩才是在靈魂上的,她用“心的靈氣”做詩,所以她的詩多是反映詩人靈魂的,是詩人精神的凝聚。在道德評判上，由于在曹雪芹心中的情感寄托不同，寶釵身上存在著一些冷酷無情，不僅對別人，對自己亦是，自覺自愿地把自己作為一個犧牲品，放在了祭壇之上；黛玉則不同，她尊重自己、也尊重別人。從現代生活評判來看，作為生活對象，寶釵身上的封建意識在現代社會里面已經遠去了，但在當時她卻是封建貴族小姐中的完美形象。在氣質表現上，“黛玉如一片落花,飄落在生活的風暴里”[22]。林黛玉身上有很濃郁的感傷詩人的氣質,她任性任情,是自然天性的盡情流淌,她說話無所顧忌,所以甚至表現出尖酸刻薄的特點來，正如“風露清愁”“出淤泥而不染”的蓮一樣，有如道家“仙風道骨”一般。作者用“艷冠群芳”的牡丹、“蘅蕪君”來形容寶釵的外貌及氣質，寶釵渾身理氣，在外就表現美麗端莊,如艷冠群芳的牡丹,又美又艷嫵媚嬌艷，頗具儒家仕者守教風采。

形象產生的原因首先是因為外部生長環境有著極其特殊的性質，一個即將腐朽衰敗的封建貴族大家庭，一個即將內憂外患封建社會末期的時代。這樣的社會環境具有豐富的典型特征和意義。男性世界的腐朽無能是其中一個典型的特征，與此相對應的便是女性的掌柄，這些都對人物的性格及其思想觀念有著極其重要的影響。當然，更為重要的是個體成熟的過程的展現。寶釵老于交涉、八面玲瓏，總能照顧到所有人，但就是這種“周全”，成為了她最大的詬病。她將取悅他人當成了一種習慣，處處周全，事事遷就，從而忽略自己的本性，成就了一個眾人皆愛的完美形象，卻失去了一個有血有肉的真實自我。黛玉不屈從、不媚俗，用孤傲率直的外表，堅貞地維持了自己的本真“空對著山中高士晶瑩雪，終不忘世外仙姝寂寞林”（第五回）。因此，寶玉在走過風月繁華之后，才深刻認識到高潔率真的女兒的可愛。賈寶玉否定、摒棄了包括寶釵在內的其他女兒，唯愿與黛玉這樣與自己心靈相通、易趣相投的真情女子長相廝守。

四、形象寄托的人生意義

黛玉和寶釵的形象展現了曹雪芹對封建男權社會女性觀反其道而行之，立于社會的對面，秉著對世俗男性的反感與厭惡和對女性的尊重與同情，寫出了那個社會“千紅一哭”“萬艷同悲”的女性命運。以藝術形象創作見證了女子亦是不可等閑視之的人，以獨特的視角與觀念，對傳統思想、觀念、理想和價值進行質疑與挑戰，同時又兼具各義。首先是揭示人生中理想與現實的矛盾。俞來明認為：“無論是寶釵還是黛玉,她們的人格都沒有達到完美,各自的缺點,恰好是對方的長處。曹雪芹構思中的‘釵黛合一’的意圖,將釵、黛作為互補的雙方來寫,正體現了他對理想人格的追求。”[23]曹雪芹在黛玉和寶釵身上，都傾注了所有的情感愛心。同時，寶釵和黛玉象征著中國傳統文化中士人們的兩極通途。寶釵之路的終點在仕途之巔峰，黛玉之路的終極在江湖逍遙之涯角。黛玉象征對“真情性”追求的社會理想本質，寄托其人生中求證與自己類似價值，掙脫封建牢籠的桎梏與束縛，以建立自我理想人生與精神家園。在另一條實現顯赫“治國平天下”的現實路上，必須卸掉人的本性，雖然不愿，確是無可奈何。這種不可調和的矛盾在結局上，便為黛玉死亡在寶玉大婚之時；寶釵在未能選入宮后憑借家族背景和個人品質嫁給寶玉，而后生不如死。詩和遠方在封建社會是中國詩人永恒的夢想。其二是揭示出傳統價值肯定與否定的矛盾。寶釵和黛玉體現出來的不僅僅是一種意識觀念，更是一種價值取向。這種價值取向既有對傳統價值的否定，也有對反傳統價值的肯定，在這個過程中既是不斷成熟，也展現價值取向的不斷堅定。寶釵象征的封建女性正悄然消亡了女性的內質，所體現的價值已不是女性自我價值，其自身應有的情感與生活已不再占據生命的核心，如何在家庭中維護和貫徹男權統治則變成了她們生命的主題。黛玉蔑視權貴、敢于抗爭、率直坦蕩、聰穎高雅的表現，象征其對人生價值的探尋的性質，探索并發現自我精神的家園，形象的表現是對人生價值的疑問、求證，其悲劇結局展現了封建男權社會罪惡的黑暗，揭示了對傳統價值的否定。其三是揭示出人性外在與內在的矛盾。寶釵和黛玉表現出作者以真善美為追求的理想主義觀點，其追求的是具有人生理想和理想人格，且才貌兼備個性自由的人。寶釵與黛玉都是“貌”上具有“美麗外秀”直觀標準的女性，這種美麗是能受到格外青睞的基礎，但這并不意味著只注重外表，還必須要有“慧中”才情。只有內外兼修、才貌兼備，才能得到更為持久的欣賞和愛慕，因此，寶釵、黛玉才冠群芳，內在才華與外在形象統一的唯美才成為了女主角。但黛玉最終能與寶玉心靈相通而贏得內在的認定，對“真情”的共同追求讓二人心靈同路。這種形象寄托作者以一種內在審美的心態觀察世界，以一種真誠的情感面對世人時，卻被外在世態無情地看成了“傻”和“呆”。從兩個形象德才貌的寄托可以看出作者從未否定治國濟世的正道，只是反感扭曲經典、沽名釣譽的偽道學、假文章、祿蠹國賊。在“似傻如狂”“不通世務”的外表下，擁有一顆用真情與世界真摯溝通的“絕假純真的童心”。還要在渾濁的現世之外建立一個真實、潔靜、有情的內在世界，這個世界不僅作為形象活動的環境而存在，而且作為小說的靈魂、思想的靈魂而存在。寶釵與黛玉形象寄托印證了魯迅所言：“文藝是國民精神所發的火光，同時也是引導國民精神的前途的燈火。”[24]

（作者單位：黑龍江科技大學人文社會科學學院）

[1]蔡義江《曹雪芹生平事跡詩歌選》[M]，北京：中華書局，2001年版，第503頁。

[2]林冠夫《曹雪芹傳》[M]，南寧：廣西人民出版社，1985年版，第45頁。

[3]俞平伯《紅樓夢辯》[M]，北京：人民文學出版社，1973年版，第12頁。

[4]袁行霈、袁世碩《中國文學史》[M]，北京：高等教育出版社，2005年版，第318頁。

[5]徐猛《李商隱無題詩審美意象的時空特色》[J]，《哈爾濱商業大學學報（社會科學版）》，2011年6期，第115頁。

[6]馮其庸《夢邊集》[M]，上海：上海書局，1999年版，第209頁。

[7][8][9][10][11][12][15][18]曹雪芹《紅樓夢》[M]，北京：人民文學出版社，2009年版，第8-404頁。

[13][19][21]張錦池《紅樓十二論》[M]，天津：百花文藝出版社，1982年版，第47-245頁。

[14]周汝昌《紅樓藝術》[M]，北京：華藝出版社，1998年版，第39頁。

[16]俞平伯《紅樓夢研究》[M]，北京：人民文藝出版社，1998年版，第218頁。

[17]袁世碩《中國文學史》[M]，北京：中國人民大學出版社，2011年版，第754頁。