清華簡《耆夜》研究述論

○牛清波

清華簡《耆夜》研究述論

○牛清波

清華簡中的經、史類文獻具有巨大的學術價值和文化價值，對學術史研究具有不可估量的作用。①《耆夜》是清華簡中的一篇重要文獻，共14支簡，簡長45厘米，簡背有次序編號，末簡背有篇題。簡文講述武王八年伐黎大勝之后，在文王太室舉行飲至典禮，武王君臣飲酒作歌之事。②因其內容與《尚書·西伯戡黎》《詩經·唐風·蟋蟀》等傳世典籍關系密切，同時關涉到文學、史學、禮學等相關學科的重要內容，自整理報告發布以來，引起了學術界的廣泛關注和討論。目前，學界對清華簡《耆夜》的研究，主要體現在四個方面：一是文本內容研究，包括文字考釋、詞句訓詁；二是文本性質研究；三是《詩》《書》相關問題研究；四是其它研究。

一、文本內容

（一）文字考釋

1.夜爵

清華簡《耆夜》中“夜爵”出現四次，寫于最后一只簡背面的篇題“耆夜”也跟“夜爵”有關。關于“夜”字的釋讀，主要有三種意見：

第二種意見認為，“夜”讀為“舉”。從音韻上來看，新蔡葛嶺楚墓的墓主是封在平輿的封君，隨葬兵器銘文和竹簡作“平夜”，證實“平夜”應讀為“平輿”。又“舉”從“與”得聲，因此“夜”也可讀為“舉”。從典籍記載來看，《儀禮·聘禮》：“一人舉爵，獻從者，行酬”，“舉爵”與“酬”連用與簡文中的“夜（舉）爵酬”恰可對比。④曹建敦贊同這一釋讀意見，并從禮儀的角度進行了分析論證。⑤

第三種意見認為，夜，讀為“舍爵”之“舍”，夜古音為喻母鐸部，舍為書母魚部，可相通假。⑥王寧贊同整理者的釋讀，并引《左傳·桓公二年》：“凡公行，告于宗廟，反行飲至，舍爵策勛焉，禮也”之載，認為“舍”殆即古之“告廟”時“舍爵策勛”。戰還飲至，舍爵策勛，是一種固定的禮制。⑦陳偉指出，“舍爵”并非一般飲酒，而是祭祀祖先，是將盛有酒的器具放置于神位之前。“舍爵”是祭祀神靈的儀式，簡文中武王和周公都是先祭奠文王，再相互酬唱。⑧

此外，有學者認為“夜”當為“卒”字誤寫，⑨然“夜”在簡文中多次出現，以誤寫解之，似不妥當。也有學者認為，“夜”指夜晚，爵是名詞用作動詞。⑩

3.甲

4.赑

該字（6號簡）從賏聲，整理者疑讀為“央”或“英”。復旦讀書會指出，“賏”在耕部，“英”、“央”在陽部，相通例子不多。蘇建洲讀為“盛”，同為耕部字，且古書常見“盛服”的說法。?

該字（7號簡），劉云讀為“浮”，為“罰酒”之意。《禮記·投壺》：“薛令弟子辭曰：‘毋憮，毋敖，毋偝立，毋踰言。若是者浮。’”陸德明《釋文》“：浮，罰也。”“我憂以浮”的意思是，我因為在歡慶的酒宴上面有憂色，而被罰酒。周公因被罰酒喝多了，所以詩中接著又說“既醉又侑”。周公在歡慶的酒宴上面有憂色，是其居安思危的表現。劉洪濤指出，“王有旨酒，我憂以浮”可跟《詩經·邶風·柏舟》“微我無酒，以敖以游”合觀。“浮”從“風”，跟“飄”從“風”，或作“漂”從“水”同例。郭永秉認為，該字從“孚”聲，與“”通用，是安寧、寧定之意。上博竹書《吳命》6號簡“寧心憂”和楚帛書“思奠四極”可與此合觀“。王有旨酒，以憂以”，就是以王的美酒來安寧內心的憂愁之義。?鄧佩玲認為，應讀為《詩經·小雅·鼓鐘》之“妯”，并通“陶”，義為“憂”。酒醉之后，特別容易對光陰飛逝有所感觸，故詩后慨嘆“既醉又侑，明日勿慆”?。

6.趯/躍

8.愳

該字（第14號簡）整理者釋作“懼”。復旦讀書會指出，“則終以愳”與《蟋蟀》前兩章的“則終以康“”則終以祚”相對“，愳”對應的是“康”“祚”，它顯然不能讀為“懼”。疑此字與“何天之衢”（《易·大畜·上九》）中表示庇蔭之義的“衢”記錄的是同一個詞。

（二）詞句訓詁

1.東堂之客

《耆夜》2號簡中的“東尚之客”，整理者釋為“東堂之客”。10號簡“蟋蟀在尚”可與《詩經·唐風·蟋蟀》“蟋蟀在堂”對讀，“尚”讀為“堂”，為整理者的釋讀提供了佐證。“東堂”即“東箱”，位于東序之東，東夾之南。“東堂之客”當在東序之東，北面。馬楠指出，此為隱處，史佚（作冊逸）在此懸遠之位，頗為可疑。?丁進進一步指出，主人居東，賓客居西，賓客不會越過西堂而入東堂，“東堂之客”不合禮制。?由于“東堂之客”于禮于理皆不合，曹建敦認為，“東堂之客”可能是指坐于正賓席位東面的賓客，其席位在正賓之東的尊位。作冊逸屬于史官，周之太史位三公，所居時位與周公、召公同，地位上高于畢公高，因而成為正賓（畢公高）東方之客。?也有學者認為，“東尚之客”的“尚”應訓為“上”，“東上之客”可能是以主賓為參照，指作冊逸處于畢公東面的尊位，與東堂、西堂無關。?

2.周公叔旦為命

《耆夜》2號簡“周公叔旦為命”，馬楠引《左傳》“虢公、晉侯朝王，王饗醴，命之宥”及《經義述聞》“命之侑者，其命虢公，晉侯與王相酬酢與？或獻或酢，有施報之義，故謂之侑。‘命之侑’者，所以親之也”，解“命”為“侑（宥）酒之命辭”，乃武王酬畢公、周公之后，命周公復侑之，故周公行此侑酒之命。?

3.人備余不胄

《耆夜》5號簡“人備余不胄”，整理者讀“備”為“服”；?黃懷信解為“穿戴”之義，并疑“余不胄”為“甲胄”之訛；?鄧佩玲認為“備”宜讀如本字，“防備”“防御”之義。“人”為旁指代詞，義為“別人”。整句意思是，別人（指他國君主）出征時會有所防御，而我（指武王）卻連頭盔也不用戴上。?

6.作歌一終

《耆夜》簡文中“作歌一終”出現三次。李學勤認為，演奏一次為“一終”，“作歌一終”即作詩一首。?江林昌認為，樂舞一次為“一終”，“作歌一終”即作詩一章。?黃懷信認為，“一終”即一曲、一首。?方建軍則認為，“終”是音樂作品的一個獨立單位；“一終”可以是一首獨立的音樂作品，也可以是一部音樂作品之中的一個組成部分，在音樂上都是一個完整的單樂段結構；“作歌一終”當指表演歌曲一首，可配一段歌詞，也可配多段歌詞以相同曲調重復演唱。?

二、文本性質

（一）成文時代

1.不早于西周晚期

陳致認為《耆夜》中的古佚詩大量使用《大雅》《小雅》各篇中常使用的套語，詩中“穆穆克邦”“萬壽無疆”“丕顯來格”等語詞是西周中晚期銅器銘文中習見的祝壽詞。其時代不可能早于西周晚期。?

2.春秋以后

吳良寶認為，傳世文獻中訓為“到”“至”義、接引時間詞的“及”，時代均在春秋時期以后，目前所見出土文獻中的用例時代均不早于戰國時期。簡文中出現的“和同”一詞，不見于西周金文。?

3.戰國時期

杜勇認為《耆夜》開篇“武王八年”的紀年方式不符合西周初年周人用“祀”不用“年”的用例，應與《竹書記年》、清華簡《系年》一樣，成書于戰國時代。《耆夜》杜撰了武王伐黎、周公作《蟋蟀》等歷史情節，是戰國時期楚人虛擬的一篇詩教之文。?曹建國從用詞用韻方面進行了考察，認為簡文《耆夜》是戰國時人的作品，而托名于周公。?陳鵬宇對《耆夜》各詩的“套語”成分進行了分析統計，發現前四詩套語成分比例遠高于簡文《蟋蟀》詩。他認為，《耆夜》主旨在勸戒，整篇以《蟋蟀》為點睛。前四詩是時人為了烘托《蟋蟀》創作的。簡本《蟋蟀》淵源有自，套語成分比例較低，其中的晚期成分，可能來自《耆夜》編纂者所做的改動。《耆夜》的編纂年代很可能在戰國早期。?

4.有較早的文獻來源，經過后人的重新整理

李守奎認為，《耆夜》中的詩皆以篇首二字命題，符合先秦詩的命題習慣。但“作歌一終曰《樂旨酒》：‘樂旨酒，宴以二公’”的表述顯然晚出。《耆夜》的史料有所依據，但不是周初文獻的抄錄，應當是后代學者的改寫。?季旭昇認為，“從”訓“自”義直到戰國中期中山王“兆域圖”中才出現，《耆夜》簡文中已有“從朝及夕”之例，表明簡文已非西周初年的原貌，當經過東周人的改動。?郝貝欽將《耆夜》簡文中的用韻、用詞與《詩經》、西周銅器銘文進行了對比，認為《耆夜》的最初史料可能來自殷末周初，但肯定是經過西周中晚期至春秋前期時人的重新整理和加工。?董志翹從語法視角對清華簡《耆夜》等篇的“于“於”用法進行了梳理，《耆夜》等五篇簡文只使用“于”，介詞“於”未出現。?根據學界研究成果“春秋晚期‘於’開始用來替代‘于’”“戰國中晚期以后，‘於’基本上取代了‘于’”來看，《耆夜》應該有較早的文獻來源，說它是戰國時人作品失之過晚。?

綜上可知，學者們從套語、典型詞語的時代性、語法、用韻等視角對清華簡《耆夜》的成文年代進行了很好的分析。由于選擇的觀測角度不同，得出的結論也存在較大差異。其實，從文獻形成的視角來看，《耆夜》的形成當在戰國時期，戰國晚期以前各時代的詞語、用法或多或少在簡文中都留有痕跡，學者不同的研究結論恰是這些不同“痕跡”存在的最好說明。

（二）真偽問題

丁進認為《耆夜》所載禮制與傳世文獻多有抵牾，該篇不可能為戰國時期楚人所作，更不可能是西周實錄。?程浩認為丁進觀點可商，清華簡《耆夜》中“飲至禮”的儀注與《儀禮》之“燕禮”確有不合之處。因為《耆夜》所記是西周王室的禮制，《儀禮·燕禮》反映的是諸侯之禮。基于傳世禮書建立的知識體系并不能覆蓋周代禮制的全部，以所記儀節是否符合傳世禮書記載來判定清華簡的真偽未必合適。?

姜廣輝、付贊、邱夢燕從五個方面考證清華簡《耆夜》為偽作。一、稱軍衣為“戎服”始于公元前550年，以“赑赑”疊字作為修飾語始于唐代，簡文中卻出現了相應用法。二、宋代始立“祝頌”之目，簡文中卻有“祝誦”一詞。三、簡文所載“明明上帝，臨下之光”是現代人積句，前一句首見晉人詩句，后一句首見宋人詩句。四、簡文載《蟋蟀》系周公所作，按理該詩應譜以雅樂或豳音，而《詩經·蟋蟀》卻歸于《唐風》譜以唐音。五、簡文所記“飲至”禮缺失應有的告廟、獻捷、策勛等儀節，不合古禮。?

周寶宏對姜廣輝等的意見一一予以駁斥，他指出清華簡《耆夜》是一篇戰國文獻“，戎服”見于《左傳》是很正常的；“赑赑”讀為“英英”，也作“央央”，見于《詩經》，是色彩鮮明、引人注目的意思，用來形容“戎服”很合理；簡文“祝誦”之“誦”乃“歌樂”，而非“歌頌”之“頌”。“祝誦”即祝愿的詩篇，未必是固定結構；《詩經·小雅·小明》“明明上天，照臨下土”與《耆夜》“明明上帝，臨下之光”句式語句相同。《詩經·周頌·臣公》“明昭上帝”即“明明上帝”。《詩經·大雅·皇矣》“皇矣上帝，臨下有赫”，“皇”為輝煌之義，相當于“明明”，“有赫”即顯盛、光明之義，與簡文近同；簡文《蟋蟀》是當時流傳于世的詩篇，《耆夜》的作者將其放在武王克耆的背景下，敘述武王、周公作詩之事，實出于戰國人的創造，不是“賦詩”的真實記錄；《耆夜》作者的敘述側重點在飲酒賦詩，而非“飲至”禮的過程。不能徑以簡文中找不到飲至禮的各種儀式作為清華簡作偽的證據。?

《耆夜》真偽的討論，反映出人們對清華簡新材料的關注和重視，伴隨著激烈的論辯，《耆夜》相關研究的探討愈加深入。目前，沒有明確證據證明清華簡為偽作。先秦典籍的流傳錯綜復雜，“先秦詩整理方式多樣，有的保存原始面貌多一些，有的刪改大一些，不能輕言真偽”?。

三、《詩》《書》相關問題研究

（一）《西伯戡黎》中的“西伯”

《尚書·西伯戡黎》云：“西伯既戡黎，祖伊恐，奔告于王（紂）。”“戡黎”的“西伯”，《尚書大傳》《史記》等都以為是周文王。可是考慮到黎國與商紂王的都城太近，文王已征伐到那里似于當時歷史情勢不合，因而不少學者認為應是武王，只是一直以來都沒有找到證據。李學勤指出，清華簡《耆夜》載：“武王八年，征伐耆，大戡之，還，乃飲至于文大室”，確認此“西伯”是“武王”，證實了學者們的論斷。?陳民鎮、江林昌認為《尚書·西伯戡黎》中的“黎”是《耆夜》所載武王征伐的“耆”，地望在上黨，即今山西長治西南，子姓，與殷商王朝關系密切。周王朝后來又分封了一個黎國，地望在山西黎城東北，姬姓，系畢公之后。戡黎的“西伯”正是周武王。?

李零指出，上博楚簡《容成氏》講文王伐九邦，九邦中就有耆。《耆夜》和《容成氏》可能是戰國時人敘事的不同版本。存在兩種可能性：古人把文王、武王的事混在一起講。文王死后，武王載文王木主以伐，說明他是打著文王的旗號；文王、武王都曾伐耆，無所謂哪個對，哪個錯。?吳良寶認為，“西伯”問題目前尚無法徹底解決，傳統的“文王”說不應輕易被推翻。清華簡《耆夜》與《周本紀》的矛盾，一方面說明戰國時人認為武王曾經伐黎，另一方面說明司馬遷依據了不同于《耆夜》的資料。戰國時人在周文王、武王是否都曾戡黎的問題上本來就有不同說法。若不能論定《耆夜》簡文為史官實錄，就不能單從《耆夜》來認定伐黎的只有武王。?

（二）《詩經·唐風·蟋蟀》的主旨及相關問題

《詩經·唐風·蟋蟀》的主旨，《詩序》云：“刺晉僖公也。儉不中禮，故作是詩以閔之，欲其及時以禮自虞也。”漢代學者大都尊奉《詩序》的說法。宋代朱熹認為，通讀詩篇，會感到意旨的前后矛盾。清代學者胡承珙指出：“每章前四句似為荒樂者代述其言，后四句又似戒其耽于逸樂。”作詩的人何以這樣來“刺”晉僖公，令人費解。近年在山西曲沃北趙墓地發現了晉僖公及其夫人的墓地，通過對相關出土銅器銘文的釋讀，李學勤認為：“晉僖公絕不是儉嗇的人，而是耽于逸樂，愛好田游和美味的豪奢貴族。”由此可見，《詩序》的說法與詩旨不符。清華簡《耆夜》簡文為理解《詩經·唐風·蟋蟀》的背景和內容性質提供了新的信息和思路。“周公作《蟋蟀》一詩，是在戰勝慶功的‘飲至’典禮上，大家盡情歡樂正是理所當然，周公只是在詩句中提醒應該‘康樂而勿荒’，才符合‘良士’的準則。要求周朝廷上下在得勝時保持戒懼，是這篇詩的中心思想。”

回顧《詩經·唐風·蟋蟀》主旨的爭論，不難發現對“不喜”“不樂”的理解是其癥結所在。學者多把“不”理解為否定副詞，從而得出“儉不中禮，故作是詩以閔之，欲其及時以禮自虞也”的結論。清華簡《耆夜》公布后，《詩經·唐風·蟋蟀》的主旨得以正確揭示。孫飛燕認為“不樂”與“憂”是近義詞，指憂慮、擔心。今本的“今我不樂”與簡本“今夫君子，不喜不樂”是說君子感憂，不能理解為及時行樂；黃懷信認為，“不”宜讀為“丕”，大也；李均明對先秦典籍及銅器銘文中“不”字的用法進行了考察，發現“不”在先秦時期常見作語助詞的用法，認為“不喜不樂”中的“不”亦當作助詞理解。簡文之“不喜不樂”即“熹樂”也，《唐風·蟋蟀》之“不樂”即“樂”也。如此理解與簡文的大背景及具體環境完全符合。

也有學者認為，古書的形成是逐漸定型的，思想內容和文字形式之間往往并不對應。簡本《蟋蟀》與《唐風·蟋蟀》本非一詩，不能依據簡本《蟋蟀》否定《毛詩序》對《唐風·蟋蟀》主題的解讀。

（三）武王伐耆的時間

清華簡《耆夜》載：“武王八年，征伐耆，大戡之。還，乃飲至于太室。”《史記·周本紀》云：“武王即位，太公望為師，周公旦為輔，召公、畢公之徒左右王師，修文王緒業。九年，武王上祭于畢，東觀兵，至于孟津。”簡文所記武王伐耆，同孟津觀兵在時間上前后銜接。關于“武王八年”“九年”，前人或以為是文王受命的紀年，或以為即武王即位西伯之紀年。細審《逸周書》各篇記載，文王、武王各有紀年，武王并不沿用文王受命之年。因此，李學勤認為“《耆夜》的‘武王八年’一定是武王即位的八年，不可能是文王受命的八年”。至于今本《竹書記年》《史記·周本紀》《尚書大傳》與《耆夜》征伐時間不同，疑是文武皆多次伐黎，諸次伐黎記載散見于文獻造成的。

《詩經·唐風·蟋蟀》:“蟋蟀在堂，歲聿其莫，今我不樂，日月其余。”毛傳：“蟋蟀，蛬也，九月在堂。”孔穎達《正義》:“九月之時，蟋蟀之蟲在于室堂之上矣。”《詩經·豳風·七月》:“七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀入我床下。”清華簡《耆夜》載：“周公秉爵未飲，蟋蟀降于堂。”對照典籍及簡文記載，蟋蟀“在堂”肯定是接近歲末之事。由此，李學勤指出，周的伐耆是在武王八年的深秋以后。伏俊璉、冷江山也有類似的意見。

（四）簡本《蟋蟀》與《詩經·唐風·蟋蟀》的關系

1.《唐風·蟋蟀》系簡本演變而來

李學勤認為，簡文與《唐風·蟋蟀》成篇的時期和地域應該有較大的距離。《唐風·蟋蟀》更規整，應是簡文演變而來。孔德凌認為，簡文《蟋蟀》與《唐風·蟋蟀》文字頗多相似，兩詩具有淵源關系，簡文《蟋蟀》產生較早，《唐風·蟋蟀》是在簡文《蟋蟀》基礎上加工改造而成。黃寶娟認為簡文《蟋蟀》是《唐風·蟋蟀》的祖本，“采風”之后，祖本多次被修訂、整理，顯得更為規整。簡本《蟋蟀》繼續流傳，被記載與典冊中保存下來。

簡本《蟋蟀》何以收入唐風，一些學者對此進行了探討。梅顯懋、于婷婷認為，簡本《蟋蟀》原本為流傳于民間的具有唐地地方色彩的樂歌，周武王伐耆凱旋，在飲至典禮上，周公吟詠此詩告誡王及臣僚。唐風形成于唐地，后并入晉，歸入《詩經·唐風》很合理。吳新勇認為，《蟋蟀》一詩傳入唐地可能有兩種途徑，一是周公誅滅唐地叛亂時將伐耆獲勝時所作《蟋蟀》傳入唐地；二是唐叔虞被封于唐時，周公將自己所作《蟋蟀》作為對叔虞的告誡之詞由叔虞帶入唐地。在《蟋蟀》流傳當中被采入《詩經·唐風》。賈海生、錢建芳認為，從簡本來看，《蟋蟀》本是周公即興創作的一首詩，后來成為王朝的樂歌，有專門的樂師演唱、傳習。周公封叔虞于唐，或周天子命晉文侯、晉文公為方伯時，以《蟋蟀》作為樂賜予了晉國，專習《蟋蟀》的樂師同時也被賜予了晉國。此后，在不斷演唱的過程中又屢被改變，后來收入了《詩經·唐風》之中。

2.簡本《蟋蟀》與《詩經·唐風·蟋蟀》是不同系統的“族本”

李銳認為，簡本《蟋蟀》與《詩經·唐風·蟋蟀》是不同系統的“族本”，在流傳中發生了改變，不能靜止地去考求兩者孰早孰晚。周初已經有很多套話乃至詩篇，周公所賦《蟋蟀》可能是選用、改編某一《蟋蟀》的族本或糅合一些詩句而成。此詩未必一定能收入后來的《詩經》。因為配樂、入韻、四言化的發展，某一些族本的句子逐漸精整。或有陶唐移民再賦此詩的某一“族本”以刺晉僖公，遂被采風者記錄而收入《唐風》。

四、其它研究

清華簡《耆夜》中出現了新的古文字字形，加之簡文周公所作《蟋蟀》詩可與《詩經·唐風·蟋蟀》對讀，為文字考釋提供了重要線索。通過對讀，戰國文字中的“役”被正確釋出。趙平安利用《耆夜》簡文中新出現的“役”字寫法，對其字形演變和構形理據進行了分析，認為“役”的初文像手持旌旗之形。旌旗有指揮、使役的功能，手持旌旗表示使役的意思。篆文役從殳，是手持旌旗之形訛變的結果。根據清華簡《耆夜》提供的字形線索，袁金平正確釋讀了《鑒印山房藏古璽印菁華》收錄的一枚三晉官璽。

有學者對禮制進行研究，如田旭東結合傳世文獻及銅器銘文資料對清華簡《耆夜》展示的飲至禮進行了疏證，她指出簡文展示了西周初年慶功典禮飲至的有限內容，或許是因為當時的典禮儀式還沒有形成像《禮儀》所記的那樣周全完備。

有學者對周公的“無逸”思想進行研究，如吳霞對清華簡《耆夜》中展現的宴饗禮儀進行了研究，認為周人重德，周人飲酒是為禮樂文明服務的，德是禮的內化。《耆夜》宴饗禮典尤其是賦詩過程，反映了周公的“無逸”思想。吳新勇把清華簡《蟋蟀》與《尚書·無逸》結合研究，認為二者都體現出了周公的為政無逸思想。

也有學者對相關史實進行深入探討，如陳穎飛結合清華簡《耆夜》《祭公》等出土文獻，對畢公高與西周畢氏相關史實進行了研究。

五、結語

著名學者陳寅恪說：“一代之學術，必有新材料與新問題。取用此材料，以研求問題，則為此時代學術之新潮流。”作為新材料的清華簡《耆夜》吸引著古文字學、歷史學、禮學、文獻學、音樂學等領域的學者開展相關研究，取得了豐富的成果，有力推動了相關研究的進展。同時我們也應看到，仍有不少問題待進一步研究。比如“孔子刪詩”問題、《詩經》的流傳和形成問題等等。近來，關于《詩經》的新材料又有重大發現，相信經過學者的不斷努力，我們一定會更加接近事實本身。新材料的不斷發現為學術研究提供機遇的同時，也讓學者們認識到出土文獻研究的復雜性，不斷學習多方面的知識、開展多學科之間的協同研究是勢之必然。

（作者單位：南陽師范學院文史學院）

①李學勤《清華簡的文獻特色與學術價值》[J]，《文藝研究》，2013年第8期，第32-34頁。

②⑥?李學勤主編《清華大學藏戰國竹簡》（壹）[M]，上海：中西書局，2010年版，第149頁，第152頁，第153頁。

③??李學勤《周武王、周公的飲至詩歌》[N]，《光明日報》，2009年8月3日。

④裘錫圭《說“夜爵”》[J]，《清華簡研究》，2012年第一輯，第123-127頁。

⑤?曹建敦《清華簡〈耆夜〉篇中的飲至禮考釋二則》[DB/OL]，復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站（http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1651），2011年9月5日。

⑦????《清華簡〈耆夜〉研讀札記》文后評論，復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站，2011年1月5日。

⑧陳偉《也說清華竹書〈耆夜〉中的“夜爵”》[A]，陳致主編《簡帛·經典·古史》[C]，上海：上海古籍出版社，2013年版，第131-134頁。

⑨姜光輝《“耆夜”疑為“耆卒”之誤寫》[N]，《光明日報》，2010年7月12日。

?復旦大學出土文獻與古文字研究中心讀書會《清華簡〈耆夜〉研讀札記》[DB/OL]，復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站，2011年1月5日。限于篇幅，下引復旦讀書會觀點皆參此注，不再一一注明。

????鄧佩玲《讀清華簡〈耆夜〉所見古佚詩小識》[A]，陳致主編《簡帛·經典·古史》[C]，上海：上海古籍出版社，2013年版，第221-222頁，第224-225頁，第219-220頁，第227-228頁。

??馬楠《清華簡〈耆夜〉禮制小札記》[J]，《清華大學學報》（哲學社會科學版），2009年第5期，第13-15頁，第13-15頁。

??丁進《清華簡〈耆夜〉篇禮制問題述惑》[J]，《學術月刊》，2011年第6期，第123-130頁，第123-130頁。

?劉光勝《清華簡〈耆夜〉禮制解惑》[J]，《陜西師范大學學報》（哲學社會科學版），2015年第5期，第31-32頁。

?江林昌《清華簡與先秦詩樂舞傳統》[J]，《文藝研究》，2013年第8期，第43頁。

?方建軍《〈清華簡“作歌一終”〉等語解義》[J]，《中國音樂學》，2014年第2期，第84-86頁。

?陳致《清華簡所見古飲至禮及〈耆夜〉中古佚詩試解》[A]，復旦大學出土文獻與古文字研究中心《出土文獻與傳世典籍的詮釋——紀念譚樸森先生逝世兩周年國際學術研討會論文集》[C]，上海：上海古籍出版社，第484-494頁。

???吳良寶《再論清華簡〈書〉類文獻〈耆夜〉》[J]，《揚州大學學報》，2015年第2期，第69-73頁，第69-73頁，第69-73頁。

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??李守奎《清華簡中的詩與〈詩〉學新視野》[J]，《中國高校社會科學》，2013年第3期，第90頁；又見李守奎《古文字與古史考——清華簡整理研究》[M]，上海：中西書局，2015年版，第281頁，第281頁。

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國家社科基金青年項目“新近出土的西周諸侯國銅器銘文研究”（項目編號：16CYY033）；河南省哲學社會科學規劃項目（編號：2015CYY020）；河南省教育廳人文社會科學研究一般項目（編號：2014-gh-723）]