古詩文之“嘯”研究綜述

□ 祝秀權 王雨薇

古詩文之“嘯”研究綜述

□ 祝秀權 王雨薇

嘯，最早在先秦文獻中便有出現：“之子歸，不我過，其嘯也歌。”（《詩經·召南·江有汜》）。魏晉南北朝、唐朝、宋元明清的詩文中都不斷出現“嘯”，在不同的歷史時期，“嘯”也被賦予了不同的內涵。這其中善“嘯”之人可謂不勝枚舉：諸葛亮、阮籍、陶淵明、李白、王維、蘇軾……當然這里的“嘯”已經不僅僅停留在發出聲音，而是浸透在詩詞歌賦中了。

一 、“嘯”的含義

學者們對“嘯”的意思眾說紛紜，歸納后，有以下幾種比較重要的說法：

1.“嘯”指吹口哨

李秉鑒說：“吹口哨，古人稱之為嘯，早在春秋時期人們就有了嘯的愛好。”（李秉鑒：《古人的嘯》，載《文史雜志》1993年第5期）昝亮認為：“‘嘯’，或謂之吹口哨。其兼有實際應用中的諸種法門，出俗入雅，復出雅反俗，是中國古代的一種特殊的藝術形式。”（昝亮：《嘯藝說略》，載《學術研究》1993年第1期）張應斌說：“信號性口哨在中國古代政治、軍事生活中有著特殊的地位：它常常是社會底層人民聚眾造反的信號。在正史和正規文獻中，口哨依然寫作‘嘯’。”（張應斌：《宋元的嘯》，載《湖北民族學院學報》2002年第6期）

2.“嘯”是一種口哨音樂

范子燁：“具言之，在東方古國的五音繁會中，嘯是一種頗為神奇的口哨音樂。其發音機制和方法十分特殊。魏晉時期的嘯有明確的五音規定，并達到鼎盛，唐宋時代的嘯可能有相應的樂譜存在，而漸趨衰微，元明以后，則難以尋覓其蹤影了。”（范子燁：《論“嘯”——中國古典詩歌中的一種音樂意象》，載《新鄉師范高等專科學校學報》2006年第1期）張應斌：“嘯是原始的非嗓音的自然口鳴音樂。”（張應斌：《建安之嘯與建安文壇》，載《中南民族大學學報》2002年第4期）張應斌先生認為“嘯”按照功能分可以分為音樂口哨和信號口哨。王許林：“‘嘯’的吹奏形式和技藝在魏晉時都得到長足發展。于是出了一個叫成公綏的人，潛心研究嘯法、嘯理、嘯技并加以總結分類，寫成一篇古今獨步的《嘯賦》，作為音樂賦類收入《昭明文選》卷十八，為后人生動展示了魏晉之嘯神奇莫測的風姿和魅力。”（王許林：《說嘯》，載《古典文學知識》2003年第2期）從王許林先生的話中，我們可以推測“嘯”是一種口哨音樂。

3.“嘯”是一種歌唱方式

李曉明認為：嘯，是中國古時候的一種歌唱方式。《詩經》中已有多處關于嘯的記載。如：“之子歸，不我過，其嘯也歌”(《召南·江有汜》)， “有女仳離，條其嘯矣”（《王風·中谷有蓷》），“嘯歌傷懷，念彼碩人”(《小雅·白華》)。還有《古今注·音樂》：“《別鶴操》，商陵牧子所作也。娶妻五年而無子，父兄將為之改娶。妻聞之，中夜起，倚戶而悲嘯。”上面提到的這幾位女子，因被人遺棄等原因而放聲悲歌，其中有的嘯法恐怕和凄厲的哭泣聲差不了許多。“長嘯哀鳴”（《史記·司馬相如列傳》），以應長歌當哭一類的說法再合適不過。（李曉明：《古代的無詞歌——嘯》，載《四川文物》1998年第5期）

二、“嘯”之含義在各歷史時期的發展變化

1.“嘯”在先秦

目前有文字可考據的“嘯”字最早就是在先秦時期出現的，主要是在《詩經》中。

昝亮認為“嘯”在先秦已經較為發達了，他在《嘯藝說略》中認為：“從現有材料中推斷‘嘯’產生于春秋或更早的時代是合理的。《詩經》、《楚辭》中就保存了一些‘嘯’的記載，如‘嘯歌傷懷，念彼碩人’，‘有女仳離，條其嘯矣’，‘其嘯也歌’，‘招具該備，永嘯呼些’。見于其他著述的尚有魯漆室之女、吳王闔閭、越王勾踐等人的‘嘯’，分別參見《列女傳·仁智篇》和《吳越春秋》。雖然‘嘯’的獨立意義不太突出，但有這么多的例證，足以說明‘嘯’已經比較發達。”

李曉明則有不同的觀點：“范先生以為先秦時‘嘯’是女性用以表情達意的流行時俗，引《詩經》三首之外，又以劉向《列女傳》卷三《仁智傳·魯漆室》作為輔證，但是以區區幾例而不見其他文獻互證，以此說明‘嘯’成為一種風尚，筆者以為在數據上站不住腳。……昝亮先生《嘯藝說略》中說‘雖然嘯的獨立意義不太突出，但有許多例證，說明嘯已經比較發達’，一樣值得商榷。所以只能說，嘯現象在先秦就出現，但它只是作為不幸女子嗟嘆悲苦命運的不由自主的發音，因其打動人心的感染力也引起一些關注，所以頗有記載，可是遠沒有達到發達的地步。另有《楚辭》中招魂之‘嘯’，因其特殊的文化功能，可以看作是‘嘯’的神秘性的淵源。可正因為它是巫術儀式中的特定行為，也不能作為彼時‘嘯’的代表。”（《“嘯”的歷時性發展研究綜述》，載《社科縱橫》2012年第4期）

但無論是否發達，“嘯”在先秦已有，這是不容爭辯的事實。這時“嘯”主要是女子表情達意的一種方式，也可能是巫術儀式中間的一個步驟。

2.“嘯”在兩漢

李曉明說：“‘嘯’在兩漢并不常見，尤其是西漢時期，這從另一個方面說明先秦時并未形成‘嘯’的風尚，否則不會沒有遺存的痕跡。在兩漢的文字記載中，嘯以在野史小說中為多，鬼神獸之嘯多于人嘯，且都具有神秘化的特點，體現出道教文化浸染的痕跡。”（《“嘯”的歷時性發展研究綜述》）但昝亮認為“嘯”在兩漢較之前有了較大的發展：“如《拾遺記》載：‘因霄之國人皆善嘯，大丈夫嘯聞百里，婦人嘯聞五十里，如笙竽之音，秋冬則聲清高，春夏則聲沉下，人舌尖處倒向喉內，亦有兩舌重沓以爪徐徐刮之，則嘯聲逾遠。’這個材料說明，兩漢之時，嘯藝有以下發展：一是聲音增高，音樂性更突出；二是嘯濟之于四時；三是嘯法不止一種。”（《嘯藝說略》）

3.“嘯”在魏晉

魏晉時期是學者們公認的“嘯”的蓬勃發展階段。

李秉鑒認為：“漢末魏晉時期，士人崇尚清談，藉此遠禍全身。而嘯既能抒發性情，又因表意模糊而不忤于當道，于是大為盛行。嘯所抒發的感情也不再局限于凄怨哀切，其中重要的一方面是表達嘯者卓犖之志。諸葛亮游學荊州，每日清晨、黑夜都要抱膝長嘯；桓溫手下的司馬謝奕，就連在桓溫座前也嘯詠不止，桓溫不以為忤。石勒屯兵葛陂，戰事不利，亦愀然長嘯……最有趣的是晉人謝鯤，他常去挑逗鄰居一高姓女子，一次被高氏女投出的織布梭打折了牙齒。逃回家后，立即傲然長嘯，慶幸道：‘猶不廢我嘯歌。’足見時人對嘯的重視程度。”（《古人的嘯》）

王許林在《說“嘯”》一文中說：“‘嘯’在魏晉時期，與簡傲、放誕的社會思潮一拍即合，大行其道，從平民到貴族，無不以學嘯、善嘯為榮，文人雅士尤盛，誠如葉嘉瑩先生所說：‘魏晉之間有許多對現實生活感到壓抑不平的才智之士，他們都很善于吟嘯的。’(《漢魏六朝詩講錄》)當然，善嘯者還包括放浪形骸、縱情山水的風流名士。這是魏晉時期一道奇特而有趣的風景線，史書也連篇累牘地予以記載。”

文達也在《談“嘯”》一文中認為：歷史上真正嘯聲大作，并把它發展成為一種專門的藝術創造活動的，是魏晉時代。曹植“太息終長夜，悲嘯入青云”(《雜詩》)；嵇康“永嘯長吟，頤性養壽”(《悲憤詩》)；潘岳“長嘯歸東山，擁耒褥時苗”(《洛陽縣作》)；左思“長嘯激清風，志若無東吳”(《詠史》)；陸機“隆想彌年月，長嘯入飛飚”《擬古詩》)；陶淵明“登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩”(《歸去來兮辭》)等等，詩不絕書。（文達：《談“嘯”》，載《思想戰線》1987年第6期）王永勝也在他的一篇隨筆中提及：“魏晉時期嘯達到鼎盛，嘯和服用五石散、清談一起，成為名士的生活必備。”（王永勝：《魏晉風度及嘯與李小龍》，載《書屋》2016年第10期）

對“嘯”頗有研究的張應斌也在他的《魏晉六朝的嘯——兼論嘯與魏晉風度》（載《荊州師范學院學報》2003年第1期）中說：“魏晉六朝時期，士大夫紛紛染指嘯，嘯漸漸成為社會時尚。先秦兩漢嘯還處在原始自然的階段，有姓名的善嘯者寥寥無幾，善嘯者淹沒在民間的大海中；在建安時期，善嘯者只有諸葛亮等數人，但一到魏晉六朝，形勢發生根本變化，善嘯者大量涌現出來。”

這么多的旁征博引，可以讓人堅定不移地確信：魏晉確是“嘯”的鼎盛時期，而且還是許多魏晉名士生活中的重要組成部分。“嘯”可以抒發個人的胸懷，表達超脫塵世的心境；也是各階層抒發內心憤懣的一種方式；當然也能作為一種純粹的藝術來欣賞。

4.“嘯”在唐朝

李曉明說：“唐建軍先生以《嘯旨》為證，以為嘯技之繁盛主要是在禹舜之前，其次是在魏晉時期。至唐而衰。文堅先生以為唐代以后就很少有真正發出嘯聲的，而只是作為作品中的一種表現手段，已無魏晉名士那種長嘯的風度，多半只是說說而已，不一定實有其事。”（《“嘯”的歷時性發展研究綜述》）昝亮則說：“魏晉時代嘯藝蔚然成風氣，但不知何故，緊隨其后的南北朝卻默默無聞，直到唐代才重新出現其蹤跡。《唐語林》記天寶末年峨嵋山陳道士能作‘雷鼓霹靂之引’，嘯聲如霹靂；《唐書·崔咸傳》記崔咸乘月吟嘯；《甘澤謠》曰：“韋騶者，明五音，善長嘯。”《云溪友議》記載一重囚因嘯而性命得保的故事，從中也可想見唐代習嘯者已經比較少了。”（《嘯藝說略》）

彭印川在《嘯之新考》中寫道：“唐代之時，文士吟嘯之風尚有孑遺。王維《竹里館》：‘獨坐幽篁里，彈琴復長嘯。’李白《憶東山二首》之二：‘我今攜謝妓，長嘯絕人群。’《游太山》：‘天門一長嘯，萬里清風來。’李翱曾參訪藥山惟儼禪師，心有所悟，遂詩贈禪師，其中兩句是：‘有時直上孤峰頂，月下披云嘯一聲。’(《景德傳燈錄》卷一四)唐以后，此風漸息。但在戲曲舞臺上，也不乏善嘯的藝人，河南偃師出土的宋代磚畫，河南焦作、山西侯馬出土的金代陶俑中都有嘯者的形象。”（彭印川：《嘯之新考》，載《文獻》1998年第1期）

從這些學者的文章中我們可以得出結論：唐代時“嘯”仍存，只是較之魏晉，此風尚減退許多，但在一些詩人的作品中“嘯”字還是頻頻出現的。

5.“嘯”在宋元明清

關于宋元明清的“嘯”，張應斌專門寫過兩篇文章來論述。絕大多數學者認為“嘯”在唐之后就逐漸衰微，張應斌專門寫過《宋元的嘯》和《明清的嘯》進行辨析。李曉明有一個總結：“張先生繼續在歷史的框架下搜尋嘯的發展軌跡，他以為北宋時期嘯在世俗文化中有較大的發展。將江湖人士的信號之‘嘯’與下層民間的打口哨、打忽哨、打胡哨進行考察，更進一步擴大了嘯的考察范圍。在發展歷程描述中，他認為‘嘯’聚山林之造反民眾的口哨常常是社會底層人民聚眾造反的信號，而在正史和正規文獻中，口哨依然寫作嘯。所以引發統治者對農民起義的號哨尤為恐懼，官府常用‘哨子’來指強盜、騙子，唿哨逐步定格為貶義詞。對于宋代文學中的嘯，他認為此時音樂之嘯蘊涵著常有的詩情，成為士大夫生活的重要方面，也成為富有特色的文學題材。他還說明了南宋嘯的人文環境的變化，作為音樂的嘯在進行樂隊中永久性地消失了。而文學的意象之嘯繼續存在和發展著，嘯明顯變為一種文學意象和修辭方法。這也說明魏晉時期嘯的技藝的確難尋蹤跡了。明清之嘯，更多的是文人對前輩風采的追慕與文字形式的表達了。”（李曉明：《“嘯”的歷時性發展研究綜述》）

三 、“嘯”與文學

“嘯”與文學真正發生密切的聯系，大約是在唐朝之后，正如文堅所說：“唐代以后就很少有真正發出嘯聲的，而只是作為作品中的一種表現手段，已無魏晉名士那種長嘯的風度，多半只是說說而已，不一定實有其事。”（文堅：《略論魏晉風度“嘯”與文學的關系》載《衡陽醫學院學報》2000年第4期）那么這時的“嘯”與文學的關系真是“剪不斷，理還亂”了。

1.“嘯”與唐詩

張應斌在他的《唐代的嘯與唐詩》（載《學術研究》2002年第2期）之中寫道：“嘯成為唐詩中的重要題材，成為唐詩中的一個重要意象。王維《竹里館》：‘獨坐幽篁里，彈琴復長嘯。’王維用魏晉人特別喜愛的竹、琴、嘯等塑造新時代的名士風采，傳達出隱士之嘯的幽然深致；李翱《再贈藥山高僧惟儼詩》云：‘選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。有時直上孤峰頂，月下披云嘯一聲。’”

既然提到唐詩，我們就不能不提及那灑脫放達的李白了，他和“嘯”這個詞實在般配。正如張應斌先生所說：“李白不僅是中國最偉大的詩人，也是中國歷史上描寫嘯的最杰出代表，李白在詩歌中寫到嘯的地方達30余處，創造了歷代詩人寫嘯之最。”廖文婧在《嘯與盛唐詩》（載《賀州學院學報》2011年第4期）中也寫道：“《全唐詩》所收錄李白含‘嘯’的作品三十六首，除去十一首用以描寫風雨猿虎聲音的自然之嘯外，共有二十五首寫人之‘嘯’。”看來李白對“嘯”確實是“情深”，那么我就通過李白來歸納一下學者們關于文學和“嘯”的觀點。

廖文婧認為，唐代“嘯”的作用，一是彰顯志趣：“《翰林讀書言懷，呈集賢諸學士》：‘晨趨紫禁中，夕待金門詔。觀書散遺帙，探古窮至妙。片言茍會心，掩卷忽而笑。青蠅易相點，白雪難同調。本是疏散人，屢貽褊促誚。云天屬清朗，林壑憶游眺。或時清風來，閑倚欄下嘯。嚴光桐廬溪，謝客臨海嶠。功成謝人間，從此一投釣。’該詩寫于李白人生中最得意的一段時期。……在詩中，李白對‘集賢諸學士’自言本是疏散人，面對眼前云朗天青的美景，清風吹來，閑倚著欄桿乘風發出長嘯。何等瀟灑自在!李白的嘯，既表現出一種心懷天下的胸襟，又隱含詩人對逍遙自在的人生境界的追求。因此，李白常在詩中以嘯來塑造灑脫不羈的人物形象。這也符合他本人獨立不羈，不愿受任何束縛的性格特點。如《鄴中贈王大》曰：‘投軀寄天下，長嘯尋豪英。’《贈何七判官昌浩》曰：‘平明空嘯咤，思欲解世紛。’《贈崔郎中宗之》曰：‘長嘯倚孤劍，目極心悠悠。’”

廖文婧以為，唐代“嘯”的作用，二是表現自然高雅，多出現于山水田園詩中。廖文婧論述這一段時，引用的是王維的《竹里館》。但我覺得同樣也可以引用李白的《題金陵王處士水亭》：“好鵝尋道士，愛竹嘯名園。”

廖文婧認為，唐代“嘯”的作用，三是出現在與朋友的唱和贈答中，表達知音之情。她還強調：“詩歌具有一定的交際作用，常作為交際工具出現在文人士大夫的游樂宴飲中。魏晉名流們不用語言，只憑嘯聲來傳情達意。盛唐詩人模仿前人的風雅行徑，表現惺惺相惜之情，這也是盛唐嘯詩的一個常用意象。在某種程度上，聽覺意象要比視覺意象更具有藝術的表現力和感染力。”在此處她引用的詩歌是李白《自漢陽病酒歸，寄王明府》：“愿掃鸚鵡洲，與君醉百場。嘯起白云飛七澤，歌吟淥水動三湘。”

張應斌在論述嘯在唐詩中的地位時，除了認為“嘯成為唐詩中的重要題材”之外，還解說了“嘯的典故化”：“唐代詩人對嘯的典故化過程，是通過對嘯的大量歌詠將前代的社會資源——魏晉名士嘯逐步定型，使之成為能表現社會的價值取向和文化內涵的詞語，使嘯成為社會熟知的文學意象。王勃《上明員外啟》：‘文場武庫，發揮廊廟之師；瓊樹瑤林，寥廓風塵之表。一丘一壑，同阮籍于西山；一嘯一歌，列嵇康于北面。’阮籍、嵇康之嘯，在王勃時已經有了歷史掌故的意味。這樣的詩歌還多：‘劉琨坐嘯風清塞，謝脁裁詩月滿樓。’(暢當《酬嚴司空》)‘敢為蘇門嘯，庶作梁父吟。’(杜甫《上后園山腳》)；‘嚴子獨釣日，蘇門長嘯時。’(白居易《秋池獨泛》)；‘長希蘇門嘯，詎厭巴樹猿。’(元稹《酬獨二十六送歸通州》)；‘嘯逸劉琨興，吟資庾亮情。’(劉斌《登樓望月》)這些詩歌展現了六朝音樂之嘯向唐代文學之嘯轉化的軌跡。從文學的角度看，這些著名詩人的詩歌都吟詠了前輩善嘯的高士如阮籍、嵇康、孫登、劉琨、謝安、諸葛亮等人嘯詠的故事，通過他們的歌詠，這些前輩名士及其嘯故事在唐代越來越知名，并在唐詩中逐步凝定和轉化為嘯的社會習語典故。”（《唐代的嘯與唐詩》）

2.“嘯”與宋詞

關于宋元之“嘯”，張應斌在探討文學之“嘯”時主推蘇軾，他認為：“在宋代文學中，曠達豪邁的蘇軾成為嘯的重要代表。蘇軾的嘯主要表現在三個方面：首先，蘇軾喜愛描寫吟嘯意象。在蘇軾的詩文中，寫到嘯的地方多達50余處，嘯出現的頻率遠遠高于其他詩人。……在長期的放逐生涯中，蘇軾常常以嘯抒情，以狂傲自遣。他說：‘醉翁嘯詠，聲和流泉。醉翁去后，空有朝吟夜怨’(《醉翁操》)。可見蘇東坡是善于吟嘯的，蘇軾作品中的嘯還有：‘坐令老鈍守，嘯諾獲少休。’‘幽懷忽破散，永嘯來天風。’‘放弓一長嘯，目送孤鴻矯。’”“第二，蘇軾發掘出陶淵明的嘯。……在唐代將魏晉善嘯人物典故化時，人們所注目的善嘯名士是阮籍等，而不及陶淵明；歷史上也沒有陶淵明善嘯的事跡記載，陶令只是曾在詩歌中不經意地三次寫到過嘯。但一到宋代，陶淵明嘯名聲大噪，這原因在于蘇軾。長期被貶的蘇軾特別喜愛棄官彭澤的陶淵明，他對嘯傲山水的陶令感到格外親切。在他被貶惠州和儋州時，在他遭受打擊和精神苦悶時，陶淵明成為他的精神伴侶和感情寄托。……陶淵明在《歸去來兮辭》中寫到過嘯：‘懷良辰以孤往，或植杖而耘耔。登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩。’蘇軾把它隱括進自己的詞作《哨遍》中。”第三，蘇軾在宋代有特殊的影響力。“在蘇軾的影響下，人們發現了陶淵明的嘯及其精神價值，宋人開始了對陶淵明嘯的歌吟。宋朱敦儒《臨江仙》：‘踏歌起舞醉方休。陶潛能嘯傲，賀老最風流。’宋陳三聘《滿江紅》：‘陶令尹，張京兆，懷舒嘯，貪榮耀。’嘯成為陶淵明隱士風流的重要特征。”蘇軾嘯之影響的最后一個方面是：“‘劃然長嘯’與《后赤壁賦》的文學魅力一起，對宋人產生很大影響，許多詩人對他崇拜不已，競相模仿。例如，劉學箕云：‘時將夜半，雪月交輝，水天一色，顧影長嘯，不知身之寄于旅。’他不僅學蘇軾的長嘯，而且舉杯對月，歌蘇軾的《赤壁之賦》。‘隱括坡仙(蘇軾)之語，為哨遍一闋’。”（《宋元的嘯》）

（作者：江蘇省淮安市淮陰師范學院文學院，郵編223300）