“后申遺時代”的反思：我國非物質文化遺產的概念論爭

楊文藝　顧曉暉

摘要：2014年第四批國家級非遺名錄的公布標志著我國非遺保護進入了“后申遺時代”，然而，“后申遺時代”的實踐開拓并未終結“申遺時代”遺留的諸多理論難題。在分析“非物質文化遺產”的概念化過程以及中國文化戰略對這一概念的“本土化”改造的基礎上，歸納了非遺保護運動以來圍繞該概念的不同言說、論爭的焦點和實質。認為，當代中國社會語境中的“非物質文化遺產”的概念化過程是一個多元文化力量間的文化博弈、文化協商過程，其中，主流文化對曾經長期被邊緣化的文化形態的“征用”，既是這場概念論爭的焦點，也必將引發新的文化生態的生成。

關鍵詞：“后申遺時代”；文化遺產；非物質文化遺產；傳統文化遺產；命名機制

中圖分類號：G123文獻標識碼：A文章編號：

16721101（2017）03004005

Abstract： The announcing of the fourth list of Chinese state-level intangible culture in 2014 marked a new era named “post -intangible- culture” in history of the heritage protection in China ， however， this doesnt naturally bring an end to theoretical disputes in practice， especially disputes on the conception of “intangible culture” and its conceptualization. Based on analysis of the development of the conceptualized “intangible cultural heritage” and its localizing reconstruction in Chinese culture strategy， this paper sums up the focus and nature of the controversies over the concepts emerging since the heritage protection movement. It is proposed that the conceptualization process of the “intangible cultural heritage” in the contemporary Chinese social context is a cultural game between cultural forces， a cultural consultation process in which the mainstream culture has “requisitioned” the cultural form that has been marginalized for a long time. This is the focus of the debate， and also will lead to the formation of new cultural ecology.

Key words：Era of Post- intangible- culture； Cultural Heritage； Intangible Culture Heritage； Traditional Cultural Heritage； Naming Mechanism

新世紀以來迅速“崛起”的非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）保護運動引發了舉國關注，如果以2014年第四批國家級非遺代表作名錄的公布為標志，無疑可以將我國非遺保護運動分為“申遺時代”和“后申遺時代”兩個明顯的發展階段。歷史地審視兩個階段的發展特征，可以發現，“申遺時代”是一個以非遺普查和非遺申報為主要內容的時期，期間重要的具有標志性的事件包括始于2006年大致結束于2009年的3次全國性的非遺普查以及4次國家級非遺項目申報工作，其后，隨著2014年第四批國家級非遺名錄的公布，我國非遺保護實踐進入了一個以“如何科學保護”為重點的“后申遺時代”（宋俊華，2015）。然而，“后申遺時代”的到來，并未終結“申遺時代”的諸多難題，其中，圍繞非遺概念的引進、解讀、論爭以及本土化的種種探索便是這些難題中最基礎、最具根本性的一個，以至有學者感慨：非物質文化遺產的“概念化過程”被證明是一個不能化約的、充滿了“多向性的反思與開放性的建構過程”[1]。在我國非遺保護走向日常生活的今天，系統地審視非遺概念論爭的由來、過程和實質，不僅是對我國非遺保護運動的一次歷史回顧，更具有昭示非遺保護未來之路的實踐意義。

一、從“文化遺產”到“非物質文化遺產”

在文化遺產的家族中，“非物質文化遺產”（Intangible Cultural Heritage）與“物質文化遺產” （Tangible Cultural Heritage）的分離、概念成型及全球性非遺保護運動的興起，與聯合國教科文組織（UNESCO）的艱辛探索和推動密切相關

對這一概念的誕生過程，國內不少學者都有涉及，較為系統權威的梳理詳見巴莫曲布嫫的論文《非物質文化遺產：從概念到實踐》以及烏丙安的論文《“人類口頭和非物質文化遺產保護”的由來和發展》，期間，以下官方文件和事件具有標志性意義：

（1）1972年，UNESCO在巴黎召開會議，會議通過了《保護世界文化和自然遺產公約》，該公約雖明確了以“物質文化遺產”作為保護對象，但因一些會員國的提議，“非物質文化遺產”的保護問題也被提上日常；

（2）1973年，玻利維亞政府在向UNESCO提出的《議定書》中建議為《世界版權公約》增加關于保護“民俗”（ Folklore） 的規定；endprint

（3）1989 年，UNESCO第25 屆全體大會通過的《保護民間創作建議案》，該建議案提出了“傳統和民間文化”的概念，并對其界定為“來自某一文化社區的全部創作”，具體包括“語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習俗、手工藝、建筑術及其他藝術。”[2] 建議案成為后來各國進行“非物質文化遺產”保護的國際標準。

（4） 1997 年，UNESCO在摩洛哥的馬拉喀什（ Marrakesh ） 召開主題為“保護大眾文化空間”的國際文化保護咨詢會，“人類口頭和非物質遺產”作為一個遺產概念開始正式進入UNESCO的文獻

2001年3月，專家小組于都靈就“口頭和非物質遺產”提出了一個新的定義，經過第161屆執行局會議和第31屆成員國大會審議，該定義表述如下：“各民族階段性成果以及他們繼承和發展的知識、能力和創造力，他們所創造的產品以及他們賴以繁衍生息的資源、空間和其它社會及自然層面；這種歷時亮點使現存的群體感受到一種承繼先輩的意識，并對確認文化身份以及保護人類文化多樣性和創造力具有重要的意義”。參見中國民俗學網（China Folklore Network）《人類口頭和非物質遺產代表作申報書編寫指南》， http：//www.chinesefolklore.org.cn/web/index.php？NewsID=5441.。

（5）1998年， UNESCO公布了《人類口頭和非物質遺產代表作條例》，“非物質文化遺產”這個概念由此正式形成。

（6）2002 年9 月， UNESCO第三次國際文化部長圓桌會議通過了《伊斯坦布爾宣言》，旨在加強非物質文化遺產保護，同時提出起草《保護非物質文化遺產公約》的目標。

（7）2003 年10 月，UNESCO第32 屆締約國全體大會通過《保護非物質文化遺產公約》，該公約明確了“非物質文化遺產”的概念、范圍、保護原則等，該概念的界定直接引發了全球性的非遺保護運動。同年11 月，UNESCO宣布了第二批28項 “人類口頭和非物質遺產代表作”。

從1972年的《保護世界文化和自然遺產公約》到2003年《公約》的出臺，30多年全球文化遺產保護實踐的累積和理論探索，形成了今天已經廣為人知的“非物質文化遺產”概念，期間，經歷了“世界文化遺產”（Word Cultural Heritage，1972）、“民俗文化”（ Folklore，1973） 、“民間文化傳統”（ Cultural Tradition and Folklore，1989） 、“口頭和非物質遺產” （Oral and Intangible Heritage，1997） 和“非物質文化遺產” （ Intangible Cultural Heritage，1998） 等總稱性概念的變遷。其中，2003年UNESCO公布的《保護非物質文化遺產公約》具有顯著的里程碑意義，《公約》公布之前，“人類口頭和非物質遺產代表作”一直是UNESCO對“非物質文化遺產”的官方表述，之后，“非物質文化遺產”成為一個定性的概念被廣泛使用。關于非遺的基本類型或內容，2003年通過的《人類口頭和非物質遺產代表作申報書編寫指南》又將“非物質文化遺產”分為 “文化表達形式” （Cultural Expressive Forms）和“文化空間”（Cultural Space）兩大基本類型[3]，這一區分不僅是對非遺這一文化形態特征認識的深化，更對其后的非遺保護實踐提供了操作依據。

作為保護工作的第一步，概念的提出和界定，經歷了長達30多年的曲折進程，反映了國際社會聚訟紛紜的認知和理解，正因為如此，非物質文化遺產的概念及其內涵，一直是非遺研究關注的重點，“非物質文化遺產”的概念化（ conceptualization） 過程也一直伴隨著辯論、沖突、溝通、反思、協商等多重對話

注：非物質文化遺產這個概念在2003年通過的《保護非物質文化遺產公約》中定性之前，共耗費了近3萬小時的討論，前后多次修改。參見余悅《非物質文化遺產研究的十年回顧與理性思考》

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二、從“非物質文化遺產”到“傳統文化遺產”

作為國際非遺保護組織的締約國，中國政府于2004年批準加入《公約》，在其后的2005年里，中國政府相繼出臺了《關于加強非物質文化遺產保護的通知》和《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》兩份文件，兩份文件成為其后指導我國非遺保護工作的綱領性文件，而2011年2月頒布的《中華人民共和國非物質文化遺產法》，更是標志著作為一種文化形態的非遺以法定遺產的方式進入我國公共文化領域，從而在整個國家體制內為非遺成為社會公共文化的重要組成部分開辟了路徑。

上述文件和法律分別對《公約》中的“非物質文化遺產”概念做了本土化的闡釋

《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》和《中華人民共和國非物質文化遺產法》對非物質文化遺產的界定分別為：（1）“非物質文化遺產是指各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化表現形式，包括口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動和禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等以及與上述傳統文化表現形式相關的文化空間?！保?）“非物質文化遺產，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所?！?。比較《公約》與我國政府對“非遺”概念的認定，可以發現內涵與外延的重大變化：即把“非物質文化遺產”表述為“傳統文化表現形式和文化空間”，這一轉換看似字面上的增刪，實則將非遺的界定主體從《公約》的“文化遺產”轉換成了“傳統文化遺產”。這一增刪意味著我國非遺保護的立意和目標的重大調整，那就是如何在宏觀上將非遺保護與中國政府保護、傳承、傳播、弘揚傳統文化、建設文化強國的國家戰略結合起來。相關文件對這一調整做了明確闡釋，如2005年3月《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，明確提出非遺保護對民族國家所具有重大戰略價值，繼而成為“維護我國文化身份和文化主權的基本依據”。endprint

本土化了的非遺概念奠定了我國非遺保護的戰略方向：既履行作為《公約》締約國的大國責任，也使我國的非遺保護成為文化全球化——本土化運動中維護國家“文化主權”的一把利劍，反映了中國政府應對全球化、現代化、城鎮化等復雜國內外現實時的執政策略。當然也有批評指出，這一調整表明我國的文化遺產保護將更加強調文化的獨立價值，在某種意義上還呈現出一種文化保守主義的姿態。正是這一關系我國非遺保護戰略的概念問題，國內學者卻鮮有關注[4]。相對而言，國內圍繞非遺概念的研究和論爭主要集中在“非物質文化遺產”或“無形文化遺產”與“民族民間文化遺產”或“民間文化遺產”的關系問題上，這一研究取向整體可分為語義學批判和內容批判兩種視角。

三、論爭焦點：“非物質文化遺產”還是“民族民間文化遺產”

全球性“非物質文化遺產”概念的論爭，早在文化人類學發軔時期就已出現。美國人類學家克羅伯（A.L.Kroeber）針對一些人類學家、文化學者將文化區分為“物質文化”與“非物質文化”的做法提出批判：“除非文字上的差別對實際觀察有其方便之外，我們最好忘卻物質文化與非物質文化的區別。”[5]當然，那時的“非物質文化”比今天所使用的概念在內涵上要寬泛一些

美國人類學家林頓（Linton）曾指出：“在人類學研究的早期發展中，物質文化一詞所指的就是人工制品”，參見Ralph Linton《The Tree of Culture》，1955年PP36—37，據此，非物質文化則是人工制品之外的所有文化。。

“非物質文化遺產”概念在剛剛進入中國公共領域時所引發的探討和爭議，主要集中在是繼續使用“民族民間文化”或“民間文化”的表述，還是啟用“非物質文化遺產”或“無形文化遺產”。就這場概念之爭的邏輯進路和內容而言，焦點集中于以下三方面：

（1）語義學的分析。這一進路，從漢語修辭學視角，認為在中文概念體系中“物質”對應的應該是“精神”，而不是“非物質”，所以“非物質文化”到底是怎樣的一個概念，這是一個值得商榷的問題。語法分析之外，持論者還從文化保護實踐出發，直指“非物質文化遺產”概念的弊端，如古村落，這一物質和非物質文化的集合體，如果純粹劃分出物質文化或非物質文化加以保護，其結果必將使古村落保護成為冷冰冰的木乃伊 [6]12。

（2）概念的內涵問題。持論者指出，在“非物質文化遺產”概念提出之前，我國一直使用的“民族民間文化”概念與1989年UNESCO提出的“傳統和民間文化”有著相類似的內涵，但正如“傳統和民間文化”不能通約于“非物質文化遺產”一樣，“民族民間文化”也不能完全等同于“非物質文化遺產”。當然也有不同的觀點，如《河南社會科學》曾在非遺研究組稿前的“編者按”中認為，非物質文化遺產這一概念“表達的中心意思—民族民間文化?！?/p>

見《河南社會科學》2007年第1期“非物質文化遺產研究”專欄題詞。

（3）從影響和意義視角展開的探討，是這場爭論中最為深刻的部分。一種觀點認為，民族民間文化與“非物質文化遺產”之間有一定的契合的基礎，“非物質文化遺產的新瓶裝的是（民間文化的）舊酒”[7]。但“非物質文化遺產”不同于“民族民間文化遺產”，因為，在漢語語境中，“民族民間文化遺產” 隱含著一定的價值判斷，包含了民間/廟堂這樣的二元對立思維，體現出與“官方”相對立的話語姿態。正是在這個意義上，有學者提出，與“民族民間文化遺產”相比較，“非物質文化遺產”是“政府的思維、政府的概念”[6]12，其實質是一種“社會命名”，“是讓一個事物在社會上定位” [8]。

在我國非遺保護領域，盡管一開始就存在圍繞“民族民間文化遺產”與“非物質文化遺產”概念的不同言說和論爭，但現實的情形是，論爭并未阻滯中國非遺保護實踐的推進。近年來，“民族民間文化研究”（民間保護組織的代表）和各級“非物質文化遺產保護中心”（官方保護組織的代表）兩條戰線取得的成就，表明了我國非遺保護領域擱置爭議的立場和姿態。然而，這并非意味著厘清“非物質文化遺產”概念的來龍去脈、內涵外延變得不再那么重要，恰恰相反，近年中國非遺保護實踐中出現的諸多悖論都可以在“非物質文化遺產”概念化、本土化的過程中找到根源，而“后申遺時代”非遺研究“重回原點”“重新出發”的種種沖動也一再表明非遺概念的重大關切。當然，我們也要看到，發生在中國非遺保護領域的概念論說，因不同于西方非遺保護的歷史和現實背景，而遠遠超出了對概念自身的認識，從而轉化為對中國現代文化生態的沉思：即中國現代文化變遷的特殊歷史和中國社會發展的現實境遇。

四、“非物質文化遺產”的命名機制與多元文化生態

有學者曾言：“‘遺產（過去的文化） 表達著斷裂的意義，它是一個‘有選擇的傳統，代表著已經為現代革命和改革所破除的完整歷史的有選擇性復興，……更代表著全球的歷史正當性?！盵9]這種“有選擇的傳統”在英國人類學家霍布斯鮑姆那里又被稱作“傳統的發明”。而這場在后現代復古風潮中發生的、圍繞“非物質文化遺產”概念的曠日持久的論爭，一定程度上反映了轉型期中國文化生態的深刻變遷。

從歷時性角度看，當全球化、工業化、城鎮化、旅游經濟、新興媒體構成了當代社會的宏闊背景，作為農耕文明框架下的文化形態，民族民間文化迅速瓦解、消失也就在所難免。從共時性角度看，不同于西方國家現代化進程的線性發展模式，當代中國社會轉型是多重力量裹挾下的“突變”過程，這就導致在尚未來得及盤點自己的家底的情形下，現代文明已潮水般淹沒了中國傳統文化的諸多形態，首當其沖的便是處于消解過程中的民間文化。

當代中國的文化癥結引發了文化社會學者的廣泛關注。有學者嘗試從思維角度揭示問題的根源：“（我們）一直用雅俗對立的思維來對待民間藝術，即站在主流文化的立場居高臨下地對待大眾的、通俗的、民間的文化。同時，我們一直把民間視作‘舊文化，并且用新舊對立的思維，站在‘新文化的立場上來否定‘舊文化”[10-11]。無疑，這種批判觸到了中國文化癥結的神經。長期以來，在不斷的革命話語的滌蕩中，那些與革命文化趣味相左的文化形態通過一場場的文化運動被“想象共同體”的政治文化所征用，甚至被消解、邊緣化了，在這種境遇中，民間的式微也就在所難免。當然，當我們將非遺文化的命運變遷置于近現代中國公共文化演變的歷史語境中加以審視時，不難發現，當前的非物質文化的遭遇與中國近現代以來公共文化的演變有著某種程度的相似性。歷史的悖論是，目前日益深入的非物質文化遺產保護運動又恰恰在以自上而下和自下而上相結合的方式重新建構著中國社會的公共文化。而這一重構的邏輯就在于通過政治話語將處于自在狀態的“非物質文化”上升到具有公共性的“非物質文化遺產”這一命名機制之中。

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[責任編輯：吳曉紅]endprint