明末耶穌會士西學東譯活動的評析

陳定剛

明末，以入華耶穌會士利瑪竇（Mattec Ricci）與中國士大夫徐光啟合作譯述《幾何原本》為肇始，掀起我國歷史上自晉唐佛籍翻譯以來的第二次翻譯高潮。梁啟超在《中國近三百年學術史》中將其稱之為學界該“大筆特書”的“明末大公案”，是“中國學術史上中外“智識線”的第二次接觸。正是這段科技翻譯的歷史，對明末清初乃至以后的科學文化，產生了重大的影響。

然而，令人生疑的是：耶穌會究竟是何組織？它的傳教士為何不畏艱險遠渡重洋舍身入華？入華后又為何滿腔熱情譯介西方科學，傳播中國文化？難道這些智慧超群、博學多才的耶穌會士真的是善心大發，來中國“傳學”？邏輯上難以使人信服。帶著這些疑問，筆者通過查閱明史、耶穌會史、日本史、翻譯史等相關文獻和記載，整理成這篇文字，以幫助大家更加廣泛和更加深刻地理解這次翻譯高潮的背景。

一、耶穌會是個什么樣的組織

1、西歐宗教改革

基督教自中世紀以來就是歐洲最有勢力的國際組織和封建堡壘，它既是西歐封建主階級的精神統治工具，又是各國最大的封建領主。其最高機構是以羅馬教皇為首的羅馬教廷，各國教會均直接受命于教廷而不受所在國政府統治，以致形成國中之國的局面。教會在政治上干預各國內政，阻撓各民族國家統一進程；經濟上以種種手法剝削各國人民，精神上禁錮人們的思想，而其內部又腐敗不堪。教會的倒行逆施引起歐洲人民的強烈不滿。德國因被羅馬教廷殘酷剝削而被稱為“教皇的奶牛”，甚至通過大肆兜售“贖罪券”瘋狂斂財。所以，16世紀20年代發端于德國的宗教改革運動很快就席卷瑞士、法國等許多國家，對封建的基督教會展開了猛烈的攻擊，使其發生分裂，涌現反映資產階級要求的新教派。

2、羅馬教會的反宗教改革

羅馬教廷不甘失敗，發動了反宗教改革運動。包括整頓組織內部，革除內部弊端，停止出售贖罪券，懲治貪污腐化，加強對神職人員監督；堅持教皇至上，對新教寸步不讓，召開宗教會議，宣布所有新教都是“異端”；加強宗教裁判，擴大懲治范圍，加緊打擊“異端”。

羅馬教皇保羅三世（1534～1549年）為了扭轉教權危機，加緊了進行天主教會的改革和阻撓、鎮壓新教宗教改革的活動。保羅三世積極整頓天主教會內部的弊端，懲辦貪污腐化，以及瀆職和嚴重違犯教規的教士，不再增加神職人員的薪金待遇，加強對他們的監督，停止兜售贖罪券等。1542年在意大利設立了天主教的宗教裁判所，即“異端法庭”。對有異端嫌疑的人，嚴刑逼供，或處以沒收財產、監禁，或加以放逐，甚至火刑焚死。這一類異端法庭不久在許多國家內相繼建立起來。宣布所有新教都是異端，天主教的教條完全正確，教皇是教會的最高權威。教皇很重視對一切出版物的嚴格檢查。1543年組成了查禁書刊的主教會議。經常開列“禁書目錄”，嚴禁天主教徒閱讀，許多偉大著名的科學著作，均列入“禁書”之列。不斷加強宗教裁判所的活動，加緊對異端的迫害，還增設神學院，培訓為天主教會忠心服務的神職人員。

3、耶穌會和耶穌會士

宗教改革運動的嚴重打擊使天主教會正面臨著有史以來的最大危機，半壁西方世界背離了舊教，或行將分裂出去。這使得歐洲天主教產生了進一步向海外傳播、培植勢力和占領地盤的愿望和需要。“在歐洲失去的，在海外補回來”。在此背景下，西班牙人羅耀拉于1534年在巴黎創立耶穌會，1540年獲教皇正式批準。并很快在意大利、葡萄牙、西班牙等國建立分支機構。耶穌會亦稱“耶穌連隊”，為天主教的主要修會之一，組織上仿效軍事模式，紀律森嚴，機構嚴密。必須做到“絕對服從”，強調為“愈顯主榮”而戰，故曾有梵蒂岡的“黑衣衛隊”之稱。耶穌會成立后的首要目標就是積極參與天主教的海外傳教活動，“讓全世界都服從羅馬教廷”，其重點是亞洲和美洲。耶穌會竭力主張“教皇權力絕對主義”，在世俗社會，實行君主專制主義，但一切君主必須服從教皇，君主只是教皇在俗世的代理人。耶穌會特點非常鮮明：強調對教會和會長的絕對服從以及對天主堅定“純正的信仰”，而會士要“象僵尸一樣，沒有自己的意志和知覺”；注重傳教經驗的總結和反思。會士們對當地情況要努力理解深入調查，制訂靈活適當的政策，并以書信和報告的方式向總會匯報經驗；大力興辦教育事業。1580年，耶穌會已有學校144所，1599年發展到245所；取消修院制度和統一著裝的規定，其傳教活動不是“遁世”而是“入世”，與社會發展保持緊密接觸和聯系，甚至關注并參與現實政治，并施以影響，是羅馬教皇的“近衛軍”。

耶穌會對會士的選拔和培養非常嚴格。為了使會士能有效地在社會中發揮作用，特別注重會士本身的教育和學術能力的培養。這種培養往往長達15年之久，故會士多才多藝，博學專精。會士培養課程有三年學習人文主義，一年學習人性哲學，兩年學習修辭學，經過兩年的見習后，開始學習哲學。第一年學習邏輯學，尤其關注“共相”和認識問題。然后學習物理學，同時每天必須學一個小時的《幾何原本》，然后開始學習地理學，制圖學，天文學和機械學。課程設置中包括實踐活動，如制造日晷儀、星盤、時鐘和天體圖等。最后學習形而上學。

耶穌會強調下級對上級、所有信徒對教皇的服從甚至盲從，這是一個明顯的特征。羅耀拉寫道：我們應當堅信，上司命令皆正確。如果修會認為白的是黑的，那么我們便必須把白的說成黑的。可見，耶穌會要求對人的完全征服，要求犧牲個人意志，取消自己的判斷。

耶穌會鼓勵會士們為保衛天主教會的利益而進入世俗世界，滲入社會各個階層，尤其是與上層社會建立聯系，結交達官貴人，深入宮廷王府，擴展勢力，對社會政治生活施加影響。教皇還賦予耶穌會赦罪的全權，耶穌會的總會長可以赦免耶穌會士入會前后的一切罪過，包括兇殺和謀殺罪等。

二、耶穌會士為什么不遠萬里舍身入華

1、西方對中國的垂涎

十五世紀末，隨著歐洲資本主義經濟的萌芽和商品經濟的發展，黃金需求劇增。而當時歐洲盛傳的《馬可波羅游記》所描述的“黃金遍地”的中國強烈地誘惑西歐國家，極大地推動了新航路的開辟。endprint

16世紀后，西方殖民勢力開始接近了中國海域，在明正德年，葡萄牙即派人假冒為其吞并的滿刺加使臣前往北京，請求通商。到嘉靖年，葡萄牙加入了為害中國沿海的倭寇行列中，不僅“筑室立寨，為久居計”，且“所到之處，硝磺刃鐵，子女玉帛，公然搬運，沿海鄉村，被共殺掠”。《明史》把葡萄牙稱為佛朗機，正是來源于嘉靖二年明官軍逐走葡萄牙海盜之后繳獲的西式大炮。其后數十年，葡萄牙使盡各種卑鄙手段，諸如利用漢奸、賄賂官宦、武裝入侵、勾結倭寇騷擾等，但始終未能得逞。

2、在菲律賓等地的“刀劍”傳教

1492年，哥倫布率西班牙船隊到達美洲，占領古巴、墨西哥等地，開始在當地的殖民統治。1521年，麥哲倫的船隊到達菲律賓群島的三描島（Samar），然后侵占宿務（Cebu），麥哲倫將該島及附近各島的首領全部集中起來，命令他們交出一切偶像，改信天主教，否則沒收其財產，燒毀其房屋，處死其居民。在西班牙人火與劍的逼迫下，兩千多居民歸依天主教。

3、在日本的掠奪和販奴等惡行

葡萄牙人曾經把耶穌當作向亞細亞侵略的先鋒軍。葡萄牙國王、羅馬法王、耶穌會三者，從一開始就在向亞細亞侵略的這件事情上結成一體。代表國王的果阿駐印度總督（印度副王），馬拉卡長官以及馬卡奧長官、兼日本航海指揮官的卡皮坦·毛爾、葡萄牙商人、耶穌會傳教士結為一體進行活動。他們高聲喊叫：“為了胡椒和靈魂。”

開始訪問日本的傳教士是耶穌會的創始人法蘭西斯克·薩比耶魯1549年到日本之后還不到三個月，把他在日本的情況，一字不漏地立即報告了果阿的高梅斯神父。他說：“和界通商，特別重要的是商品表，要同封送上……如果把表中寫著的商品統統運來的話，就可以得到相當可觀的一堆金銀。”他又說，“不可積攢很多胡椒……為什么呢？因為如果是少量的話，可以賣高價。這樣就會得到很大的利益。特別是和界這個地方，情況就更是這樣。”

與此同時，他給馬拉卡長官西爾瓦的信中又敘述了以下意見：和界在日本是個富裕的城市，因此必須在哪里建立商館，這樣就可以得到更大的利益。如果能把我送到當地任命為一切商品管理人的話，可以這樣斷言，我就是這個地方的馬卡拉長官。我想出了最恰當的辦法，就是首先對貧民施小恩小惠，慢慢地讓他們成為信徒，進而使他們擁護我們。逐漸再向各個階層發展信徒。這樣就可以使商品價值從“一”變成“十”以上。我講了這些話，請千萬不要錯誤地認為這僅僅是薩比耶魯一個人的事情。

西班牙對日本究竟希望什么呢？當然，明眼人透過這些事實，就可以洞察得十分清楚。那么，葡萄牙也是不是這樣呢？那還得用古斯曼布教史中曾經對這個問題所作的解釋來回答這個問題。教史是這樣解釋的：“耶穌教徒們……你們要把國王當作日本君主吧！為什么這樣呢？那是因為他們把許多大名和信徒都看作是自己的親人，當作自己的親密伙伴……對他們如果授與適當的策略和計謀，教授些西班牙式的軍事知識，那么就能夠征服整個日本國。從這一事實就足以證明了那是徹頭徹尾的殖民主義。

三、為什么“傳學”

1、對中國的野心和武力征服中國計劃的失敗

16至18世紀，即明清之際的中國，正處在西方世界形勢急劇變化之際。據沈定平《明清之際的中西文化交流史》一書，西班牙人在征服了菲律賓之后，即開始積極考察分析中國國情民情，并對福建沿海進行過偵察。1586年4月，駐馬尼拉殖民政府召開馬尼拉大會，專門討論怎樣征服中國的問題。與會者在完全贊成武力征服中國的前提下，草擬了一份包含有個十一款九十七條內容的征服中國具體計劃的備忘錄，宣稱中國幅員之遼闊廣大，中國糧食與果品之豐富繁多和中國市場之繁榮昌盛。

由于歐洲殖民者無法通過軍事手段征服中國，他們于是采取經濟和文化手段對中國文化施加自己的影響。歐洲大陸一場文藝復興運動，如風暴猛烈沖擊著黑暗中世紀束縛人類理性的樊籬。羽翼漸豐的西歐資產階級需要海外市場，殖民主義的野心隨著資本增殖而急速膨脹。以武力征服中國，殖民主義者自感力有不逮，只有以宗教潛移默化中國人的精神才是可取之途。

2、選定科學技術作為敲門磚

“利瑪竇居肇慶時，因民變幾受害，然能乘時研究認識中國之精神與性質。不久感覺到傳道必須先獲華人之尊敬；以為最善之法莫若漸以學術收攬人心，人心既服，信仰必定隨之。”利瑪竇為了接近中國人，先是削發穿僧服，后獲悉和尚在中國遭輕視，便改穿儒服。后來意識到必須廣泛結交中國的士大夫階層，再通過他們接近中國的皇帝，再借助皇權，自上而下推進其在華的傳教事業。為此，利瑪竇認真覽讀中國的傳統文化和禮儀，還被中國的士大夫稱之為“西儒”。1610年，利瑪竇在臨終前對其繼承者熊三拔和龐迪我說：“我以科學傳教的手段給你們打開了一扇大門，從這座門進去，可以建立許多大功勞。”

3、“文化適應”的策略

而中國學者自宋以迄明末，其所討論者為一般空疏之理學，不切實用，無補民生，其弊之所至，養成士大夫萎靡茍安之氣而已。竺可楨先生在《近代科學先驅徐光啟》中亦曰：當明之末造，士大夫無學術而務欺詐、貪鄙、奢淫者，相望于社會。但萬歷、天啟之際，外寇已深，內亂待發，兵不習戰，國庫空虛，而學者高談性理，出入禪道，其無補于時艱也可知。宋代之弊，專究明心空見性之空談，而不務經世致用之實學，沿至明末已奄奄一息，無復生氣。而西士所講之學、所立之說，有起衰振弊之功、回生扶死之效。皆切實有用之學，裨益國計民生，而在明末之學界興起一反動之勢力、革新之興味。

耶穌會士靠其驚人的文化適應能力，博得了中國皇帝的好感和信任，后來湯若望甚至在皇宮內出任“欽天監”監正等重要職務，為耶穌會士提供了保護傘的作用。“賴若望之寵遇，可以保護散在外省之教侶，故提及若望之名，可以出龍華民神甫于獄，可以自謫所召李方西神甫還，可以免安文思、畢方濟二神甫之死。”1605年，耶穌會在中國有16名傳教士，受洗人數千余名，1610年，2500名左右，1613年，約5000名，1627年，有13000名。1650年至1664年的14年間，華人受洗者逾10萬人。endprint

4、無奈之舉

這一點也是由當時中西方經濟發展水平決定的。西歐國家在15世紀隨著文藝復興的開展，其資本主義生產雖有一定發展，但生產力仍處于較低水平。而中國已進入封建社會的晚期，商品經濟也有一定程度的繁榮，特別是已出現資本主義萌芽，因此從總體上看，中國當時的綜合國力仍要強于西歐諸國。在這種形勢下，西方殖民勢力雖已開始對中國進行擴張活動，但最終都遭到失敗。可見，西歐國家在當時面對一個地域遼闊、主權獨立，又擁有并不算弱的經濟和軍事實力的東方大國，入華的天主教傳教士不敢恣意妄為，而惟有遵守中國的法律和禮儀，才能安身立足。

5、 對“傳學”的質疑

（1）、耶穌會對待科學技術的態度

其所以有人把入華耶穌會士的科技活動理解為歐洲殖民主義「武力征服中國」的替代辦法，一個主要原因是由于對當時發生在歐洲的教會勢力迫害科學家的事件作了簡單的歸納，從而對宗教與科學的關系產生了片面的認識。如有的文章說：「根本不能設想在歐洲曾是科學的死敵，曾經燒死了解剖學家塞爾維特（1553）和哲學家布魯諾（1600）的教會勢力，在東方反而會變成為科學的傳播者。」

（2）、<<幾何原本>>僅譯前六卷的原因

歐幾里得的《幾何原本》共十三卷，后人增補至十五卷，而利瑪竇和徐光啟僅翻譯了前六卷。對此，《中國科學技術史稿》說：利瑪竇譯完前六卷時，認為已達到他們用數學來籠絡人心的目的，因此沒有答應徐光啟希望全部譯完的要求。關于耶穌會士講授科學的用意，這里又一次作了很好的回答。

當時傳入的數學知識，也不是當時西方數學最先進的內容。《幾何原本》雖然是古希臘著名的數學著作，但只譯了前6卷，利瑪竇認為“已達到他們用數學來籠絡人心的目的。”就沒有答應徐光啟希望全部譯完的要求。

（3）、耶穌會士對翻譯《泰西水法》的態度

耶穌會士熊三拔（Sabbatino de Ursis）與徐光啟合譯的《泰西水法》，是一部介紹歐洲水利技術的著作，由于熊三拔在傳授時曾“蹙然而色作”，有人便認為傳教士“視學術為可居的奇貨，且欲保持其壟斷地位。”

（4）、耶穌會士對所傳科學技術內容的選擇

來華耶穌會士“所傳播的，基本限于歐洲的古典科學，對十六世紀出現的那些最富于革命性。危及封建神權基礎的自然科學成就，卻緘口不談”。實際上，批評者所謂入華耶穌會士“對十六世紀出現的最富于革命性。危及神權基礎的自然科學成就，卻緘口不談”，主要是針對哥白尼的日心地動說而言。

在利瑪竇來華近三百年后的另一個在中國生活了43年的傳教士衛三畏在1883年后出版的《中國總論》中依照其所知的西方科學的標準對中國科學給與了這樣的評價：“總的說來，中國人的各個學科的學問都是不科學的，盡管他們收集了大量事實，發明了許多公益，有些進入高度精美的水平。”

據史料記載，崇禎末年，天災、人禍、民變、兵燹，賦稅狂加，民生涂炭，大亂之狀已呼之欲出。在這個人心彷徨的時代，天主教卻發展迅速。明末天主教徒自崇禎元年約1.3萬人至明亡的7萬人，16年間擴充五倍有余。他們乘機鼓吹信奉天主教，痛加修省，虔誠禱祝，懇求消災弭患之道。龍華民傳教的山東，水旱蝗震，兵災賊禍，傳教士置身其中，不聞不問，安若自如，廣交結游，傳播福音。

四、耶穌傳教路線和取得成效的原因

1、以學輔教，適合明末亂世的儒士

基督教傳教事業的興盛，乃由于西教士以其特殊的技能與學識，博得中國君主及官紳的佩服與敬重的結果，如神宗之禮敬利馬竇，因他博學多才，熹宗之準許龍華民等再度入京傳教，是想借他們制造銃炮，以御外寇，佐理歷政，以符天行，而利馬竇初至中國，所上奏疏只說貢獻土物，所獻天主圣母像，亦只說所獻寶像，以祝萬壽，以典純嘏，最后又說天地圖及度數探其秘，制器觀象，考驗日晷，并與中古法吻合，只以科學術數呈獻，并未有提及傳教之事，而當時中國歷法久舛，水利失修，西方儀器，正切實用，利氏等乘此機會，故能以其特有知識，突破海禁，深入京都，利氏在北京以大部份的時間傳授天文地理歷算之學，一時從者甚多，他于課余才論及天主教義天主靈魂天堂地獄等，他既以新穎有而切實用之學術來吸引中國人的興，而以課余講道，免除了中國人排外的心理，而收潛移默化之功。

2、良好的素質

此時來華的傳教士，多通曉中國語言文字，且人品 高，尚誠厚待人，國人困敬其人，遂重其教，《明史意大利傳》云：“其國人東來者，大都聰明特達之士，專意行教，不求利祿，其所著書，多人所未道一時好異者咸尚之，”沈德符《野獲編》亦謂“利氏性好施，能緩急人，人亦感其誠厚，無敢負者，”可見他們能得人國上下人士之歡迎。

3、順從中國習俗，深入民間

利氏等說教，對中酤有的習俗，如崇拜祖先，祭天祀祖等，都能曲予優容，不加禁止，他們從口籍中找出天主上帝天等字眼，而指出它們乃代表古代中國人奉的一種神明，在生活上，他們又能與中國人打成一片，減少很多人為的隔膜，如利氏初進廣東時，穿著中國儒生的衣冠，改用中國姓氏等，可見他們為著傳教，不惜達變通權，改從華俗，其用心之苦，識見之高，實是傳教成功之主因。

4、深得宮廷上下之信任

利氏之傳教政策是直叩宮廷如向神宗上奏疏，貢獻天主圣母像，西琴，自鳴鉒等，并先由士大夫及達官貴人著手，博取他們的感，在帝制時代及士紳占有特殊劫力的明代社會，此種由上而下的傳教方法，最易于奏效。廣泛散播天主教種籽于中華，至1642年時，明朝入教的宮女有五十余人，太監入教的有四十余人，宗室入教的有一百四十余人，可見天主教在明朝宮廷的影響尸，正日益強大。

5、注重印書籍以助傳教，故影響大而收效遠

利氏著述達一十余種，如天主實義，能著重介紹當西方先進的實用科學及自然科學，且當時東來傳教者，大都明飽學之士，其所著書，多為華人所未道，故一時好異者咸崇尚之。

五、對耶穌會士“傳學”的評論

利瑪竇譯介西方科技著作，開創了把中國典籍介紹到西方的先河。他利用西方科學知識吸引中國士人，本意當然是為了傳教，但客觀上卻把西學引進了中國，他率先把“四書”譯成了拉丁文，推動了中學的西傳。

西歐封建主、大商人和羅馬教廷在“拯救圣地”的名義下，號召基督教徒和天主教徒去奪回被伊斯蘭教控制的耶路撒冷，并對東部地中海沿岸各國進行了持續近200年的侵略性遠征。十字軍的強盜行徑，充分暴露了其宗教的欺騙性和虛假性。東侵還使東西方文化與交流增多，在一定程度上刺激了西方的文藝復興。

在殖民主義擴張的過程中，手持圣經和十字架的傳教士幾乎與軍旗和商船并肩前進。「利瑪竇只是由于來華時中國的明朝還相對地強大，武力的征服行不通，才選定科學和技術作為敲門磚的。」也就是說，對于中國，耶穌會首先考慮的是武力征服。這種觀點缺乏證據。關于在中國傳教所應采取的方式。

總之，明末清初西方科技知識的傳入，與一般科學技術交流不同，它是在特殊的歷史條件下，由特殊的傳媒完成的，附有一定的政治目的和宗教目的。因此未能促使中國的科學技術走向近代化。

同時，也正因為明清之際，西方國家不具有征服中國的實力，因而他們無法像在亞洲、非洲、美洲一些地區和國家那樣強行推銷其本國文化。因而傳教士所進行的宗教傳播和文化傳播，是一種平等的文化交流，和文化侵略不能相提并論。

（作者單位：廣東金融學院）endprint