希言自然

大路

網上曾流行一句中式英語“No Zuo No Die！”意思是“不作就不會死。”看一下《道德經》的第二十三章，說的大致就是這個道理。第二十三章原文如下：

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

這章的大意是：少發號施令是合于自然的。所以旋風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣呢？是天地。天地的狂暴都不能持久，何況人呢？所以從事于道的人，就合于道；從事于德的人，就合于德；失道失德的人，終究會喪失所有。同于德的行為，道會幫助他；行為失德的人，道會拋棄他。

最后一句“信不足焉，有不信焉。”一般認為，這句是衍文。但也有學者認為，這句重出在這里意思也能說得通，但帛書甲乙本里這一章都沒有這句，因此，這句應該是衍文。

“道法自然”與“希言自然”

后面的第二十五章說到“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這里又說了“希言自然。”自然一詞，在《道德經》中出現過多次，老子所說的自然到底是什么意思呢？

自然，在我們現在的語境中，是指自然界萬物。從人的狀態而言，我們常把人的想做的事情，叫作自然，比如說，孩子不愛學習，就愛吃愛玩，有人會說，別管他，順其自然，樹大自直。再如，我們工作累了，往沙發上來個“葛優躺”，也會自認為這就是順應自然。

這都不是老子所說的自然。

老子說，人遵循的地的規律，地遵循天的規律，天遵循道的規律，而道是天地萬物之根本所在，它是最高的了，因此道遵循它自己的規律。（“人法地，地法天，天法道，道法自然。”）

這是老子所說的自然，指事物本身的規律。

那么落到具體的人身上，人要做到自然，就是認識我們生命的規律，按照這個規律去做。

所以，道家的修煉者往往從靜坐、站樁入手，修煉伊始，免不了這里那里酸疼脹麻，讓人難以忍受，覺得這那里有清靜自然的影子呀？于是，給自己降標準開小差，把雙盤變單盤，再變散盤，樁位也是越站越高，這是因為不了解“自然”一詞真實的含義，我們長大成人，好多習慣都已違背自然而不自知，卻把壞習慣當成自然，因此，修道一開始，就是用這種看起來不自然的自然，來恢復我們的真正的自然。這大概就是《悟真篇》中“但見無為為道體，不知有作是根基”的要義吧！而且，儒家的《禮記》中有“君子有九容”的說法，“足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊。” 也都是通過不自然讓我們恢復自然。

在政治上，老子主張“希言自然。”就是少發號施令，處無為之事，行不言之教，清靜不妄為去符合為政的大道。而我們往往認為為政就是管理，管理管理，你不管他，他就不理你。我們如果回顧一下西方世界的企業管理史就會發現，從經驗管理到制度管理再到文化管理，發展的趨勢正是往“希言自然”的方向走，而不是今天發一個命令，明天來一通教誨，當然這是要漸進實現的，或者說要通過“以道立人”才能實現“以道治企”，跑步進入共產主義的事從來都不會成為現實。

飄風和驟雨

“希言自然”的反面就是“不自然”。表現在管理上就是行為過分、折騰不止，用歷史味道濃的名詞來表述，就是所謂的“暴政”。

比如著名的夏桀頻施暴政，還自比太陽，百姓痛苦不堪，編出歌來詛咒他說：“這個惡毒的太陽啊，你什么時候消失呢？我們寧愿跟你一道滅亡！”（“是日何喪，予與汝皆亡！”）導致后來夏被商湯滅掉。再如商紂王殘酷壓榨民脂民膏，大興土木修建淫樂場所，以池盛酒，懸肉為林，為長夜之飲。把勸諫他的大臣有的剁了肉醬，有的曬了肉干，有的剖了心煮著下酒，最終導致武王興兵滅商，紂王赴火而死。

這是政治方面的，老子的探討的主要內容雖然經常是治國之道，而往往把普遍規律蘊含其中，這里說的就是，處理任何事物都說不要過分的規律。

我們一度過分強調甚至是夸大精神激勵的作用，結果一夜之間，全民皆商，拜金主義發展蔓延到了民族歷史從未有過的程度。

我們也曾把一切歷史上的道德規范當作束縛民族發展的僵死教條加以破除，從“孔家店”砸起，連自己的祖先是否存在都開始懷疑了，把一切歷史都看成虛無了，誠如湯用彤先生在一百年前所說：“圣賢豪杰數千年持之而不足者，小子后生一旦壞之而有余。長此推演，洪水猛獸之禍之又至，必矣！”后來的民族危機國人有目共睹，余波至今未絕，民族的滅種危機由來有自，絕不是一朝一夕所致。老子是樂觀的智者，他說，凡是過分的事情，都是不能長久的，因為即使是天地做得過分，都不能長久，何況是人呢？

總而言之，就是一句話，天作有雨，人作有禍，不做死就不會死。人要想好，就得認清規律順應規律，不要憑借自己的主觀愿望或者貪欲去肆意妄為，否則，一定會自取敗亡。

同聲和同氣

老子簡單說了希言自然和飄風驟雨的道理，從事于道的人，就合于道；從事于德的人，就合于德；失道失德的人，終究會喪失所有。同于德的行為，道會幫助他；行為失德的人，道會拋棄他。

了解這段的含義，可以參照一下《周易·文言傳》，孔子（自漢代以來學者一般認為《易傳》是孔子所作，近代有人懷疑，但現在的出土證據更傾向于古代的說法了）在解釋《乾卦》的九五爻辭“龍飛騰在天上，利于去會見貴族王公。”（“飛龍在天，利見大人。”）“聲息相同就互相應和，氣味相投就互相求助。水向低濕的地方流動，火向干燥的地方漫延。云縈繞著龍，風追隨著虎。圣人興起，萬物景仰。根基在天上的附麗于天空，根基在地上的依附著大地，萬物都歸屬于各自的類別當中。”（《周易·文言傳》：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。云從龍，風從虎。圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。”）

用西方思維來注解，就是“吸引力法則”。

該法則認為，有一種我們看不見的能量，一直引導著整個宇宙規律性的運轉，太陽系乃至整個宇宙中，數以億計的星球，都能相安無事的停留在各自的軌道上安分地運行，這樣一種能量引導著宇宙中的每一樣事物，也引導著我們的生活，這種能量就是——吸引力。因此，當一個人把思想集中在某一領域的時候，跟這個領域相關的人、事、物就會被他吸引而來。

也就是說，人類所有的思維活動，都會產生某種特定的頻率，而這種頻率就好比杜鵑用于求愛的信號、蝙蝠用來探路的超聲波。它會吸引同樣的頻率，引發共振，從而將我們思維活動中所涉及到的任何事物吸引到我們的面前。

這有科學道理嗎？

《周易》是這樣說的。

道家的老子是這樣說的。

儒家的孔子還是這樣說的，他說：“仁難道離我們很遠嗎？只要我想達到仁，仁就來了。”（《論語·述而》“仁遠乎哉？我欲仁斯仁至矣。” ）

佛家的弘一大師更是充滿詩意地說：“世界是個回音谷，念念不忘，必有回響，你大聲喊唱，山谷雷鳴，音傳千里，一疊一疊，一浪一浪，彼岸世界都收到了。凡事念念不忘，必有回響。因它在傳遞你心間的聲音，綿綿不絕，遂相印于心。”

科學還是不科學，先別急著否定。

萬一，是“科學君”還沒有走到這里呢？endprint