我國傳統武術傳承的民間法視角探究

吳安新+車宗哲+李凱華

摘 要：傳統武術是我國非物質文化遺產的一種重要形態，歷久的傳承和凸顯的精神展現了我國民族文化特有的光彩。細究傳統武術的傳承，其容納在中國傳統社會的民間管理組織體系之中，即在家族、宗教團體以及一些其他社會團體管理相應的民間社會秩序、傳承財富和文化進程中衍生、發展、壯大，在適應著傳統社會民間法的調整，也創造著自身的傳承法則。而在現代社會文明沖擊下，加上國家法與民間法沖突的加劇，傳統武術的傳承遇到了危機，有的甚至走向式微。通過民間法視角來分析傳統武術傳承機制，并探究構建現代社會傳統武術傳承新機制，是通往武術文化復興的一個有益進路。

關鍵詞：關鍵詞： 傳統武術；民間法；傳承機制

中圖分類號：G852 文獻標識碼：A 文章編號：1006-2076（2017）05-0046-06

Abstract：Traditional marital arts， whose enduring heritage and prominent spirit have shown the specific splendour of Chinese national culture， is an important form of non-material cultural heritage. To have a closer look at the heritage of traditional marital arts， it is easy to find that it is contained in the non-governmental management organizational system of Chinese traditional society， and it derives， develops and expands in the process of folk social order， wealth heritage and cultural process by families， religious groups and some other social organizations. The heritage of traditional marital arts is adjusted by traditional folk law， meanwhile creates its own heritage rules. With the impulse of modern social civilization， coupled with the intensified conflict between state law and folk law， the heritage of traditional marital arts encountered a crisis， and some of them even tend to fade away. It is an effective approach to enhancing the revival of marital arts culture by analyzing the heritage mechanism from the perspective of folk law， and exploring the new heritage mechanism.

Key words：traditional martial arts； folk law； inheritance mechanism

傳統武術，是我國非物質文化遺產的一種重要形態，幾千年來為我國人民鍛煉身體或自衛御敵之用傳習不斷。傳統武術歷久的傳承和凸顯的精神展現了我國民族文化特有的光彩。在民國時期，國家積貧積弱，倡導國民“強身健體，救亡圖存”，武術甚至被稱為“國術”。在今天以“武”“俠”為核心的電影成為了中國特有的文化標簽，可見，傳統武術在我國文化組成中的重要地位。

1 傳統武術傳承的現代之“困”

細究傳統武術的傳承，作為國民強身健體、自我防御的一種方法或手段，為人所習，為人所享、為人所用，而人自身不是一個孤立的存在，其所“習、享、用”必然在一定的空間內完成，也就是說傳統武術事實上容納在中國傳統社會的民間管理組織體系之中，即在家族、宗教團體以及一些其他社會團體管理相應的民間社會秩序、傳承財富和文化進程中衍生、發展、壯大，其創造著自身的傳承法則，在適應著傳統社會民間法的調整，甚至其本身的傳承法則也成為了民間法的組成部分。

中國傳統社會是一個鄉土社會、一個熟人社會，“鄉土”“熟人”不是規則、制度的反面，其社會秩序治理模式或者其自我調適構建了規則。有學者認為“民間法是獨立于國家法之外的，人們在社會中根據事實和經驗根據某種社會權威和組織確立的具有一定社會強制性的人們共信共行的行為規范[1]”。根據這個界定，從中國傳統社會民間治理涉及的領域來看，其大致有以下幾種分類：1）基于血緣原因產生的民間法，即家族家規；2）基于地域原因產生的民間法，即鄉規民約等；3）基于調整行業或者領域群體內部權利義務關系而產生的民間法，即行業規則等。這事實上也指稱了傳統武術的基本生存空間。

在傳統的農耕文明、小農經濟、自然經濟下，血緣、家族意識濃厚，家族技藝不容丟棄，其家族對于武術技藝的傳承規則，從本質上就是宗族制度在傳統武術領域的反映。當隨著現代工業文明的到來、生產力的發展、科技的進步，如現代交通技術發展，使得地域聯系不斷加強；隨著科學技術的發展，冷兵器時代也一去不返，如此等等，推動著社會結構的改變，中國人血緣、家族意識開始淡化，宗族、宗教組織以及其他社會組織對于中國社會關系的調整作用也越來越小，鄉規民約、家族家規、宗教戒律也一再被沖擊，使得傳統武術的傳承空間被擠壓。endprint

國家法與民間法的矛盾與沖突，一直以來都是傳統武術傳承之困，戰國時期韓非子提出“俠以武犯禁”；賈誼《過秦論》記載“收天下之兵，聚之咸陽”；宋太祖趙匡胤公開下令：“京都士庶之家，不得私蓄兵器。” 進之，北宋五次重申“禁武令”。元朝頒布了“禁刀令”，禁止民間私藏兵器，甚至規定：每3戶人家只允許有1把菜刀，并且還要進行實名登記。雍正時期下了著名的“禁武令”圣旨：禁止民間人士佩戴刀劍行走，禁止百姓拳斗，禁止民間擂臺較技，違者依律重處，擂臺死傷按殺人論罪。民國之后，特別是新中國成立后，雖不再“去兵”“禁武”，但國家推行的計劃生育政策，對傳統武術的家傳發生著重大影響，傳統的師徒制度，由于過于強調徒弟對師父的人身依附性，早已與現代法理不容。除此之外，我國的宗教、社會組織在法律、政策的原因之下也不可能如古代那樣在傳承和發展傳統武術中享有太多的自主權。

2 傳統武術傳承的民間規則之“象”

盡管傳統武術的傳承在現代社會遇到了前所未有之危機，有的甚至走向式微。但是，不容否認的是，傳統武術的傳承途徑大多通過家族傳承和社會組織傳承，包括宗教組織、幫會和其他民間組織等。這些組織所確立的傳承機制各有特點，都對傳統武術的發展、興盛產生了極大的影響，必須了解其傳統傳承具體之“象”，才能吸取精粹，破解“困局”。

2.1 傳統武術的家傳

費孝通先生認為，中國傳統社會的最重要的社會關系是親屬關系。隨著時間的推移，在婚姻和生育的作用下，中國傳統社會也就有了“家族”這一基本的生產單位。在“家族”這個基本的生產單位里完成了財富、身份、技能的繼承。在傳統武術傳承機制的研究中，將傳統武術的家族傳承簡稱為“家傳”。

家傳的制度基礎來源于中國古代的宗法制。宗法制實際就是把家族中一人奉為祖先的代表，即是“祖宗”，有“大宗”“小宗”之分，于是慢慢就衍生形成了嫡長子繼承制。在嚴格的嫡長子制度下，嫡長子應當繼承家族的財產、身份以及一些技能。受此影響，某些傳統武術家族雖然不嚴格按照嫡長子繼承制繼承本家武學，但也大都是僅限于傳授本家族內成員。出現了“傳男不傳女”“傳女不傳婿”等傳承規則。

在河南陳家溝的自成一派的陳氏太極拳在特定的時期內就是家傳制度的代表。據唐豪先生考證，“陳氏太極拳發源于河南溫縣陳家溝，是陳氏始祖陳卜為健體保家而研習。經過歷代傳承，由七世陳思懷傳與八世陳撫民，再傳與陳奏乾與陳奏庭。陳奏庭又名陳王廷（1600-1680年），文武雙全，擔任過溫縣的“鄉兵守備”，后因改朝換代而報國無門。后心灰意冷便歸隱鄉里，專心研習太極拳。陳王廷天資聰穎，勤奮好學，結合家傳武術和眾家武術之精髓，創立了以內功為主的太極拳及相關太極拳理論[2]。自陳王廷之后，陳家溝確立了只將太極拳術傳與本門子弟的規矩。直到十四世傳人陳長興（1771-1853年）才打破了門戶之見，將陳氏太極拳傳與著名的弟子楊露禪（1799-1872年）。至此，只傳內家的陳氏太極拳才開始向外傳播。因此才慢慢衍生出了楊氏太極拳、孫式太極拳等多家流派。

通過分析陳氏太極拳的傳承機制可知，在陳氏十四世陳長興打破家傳制度之前。陳氏太極拳的傳承主要是依靠世代傳承的方式代代相傳，每一代選出個別杰出人選作為嫡傳，除了本門子弟絕不外傳。這是因為某些傳統武術研習者認為，他所掌握的這一門武術是家族世世代代辛苦研習的結晶，不僅在心里覺得十分珍貴，而且還是自己養家糊口、獲得生存空間的獨有本領。為了防止技藝外傳，構成對自己或者本姓家族生存的威脅，這些技能和傳統社會中的財富、身份一樣只能通過本門子弟加以傳承。于是便在某些內家武術的傳承機制中確立了“傳男不傳女”“傳女不傳婿”等武術繼承制度。家傳制度在一定程度上對傳統武術的延續有積極作用，但另一方面卻限制了中國傳統武術的發展。胡繼云先生對此的論斷是——“雖然，這在某種程度上使得武術拳種得到了有效的，整體的，系統的傳承，從而保證了傳統武術拳種傳承的純正性、權威性，但也極大地限制了武術拳種的自身的改革和發展，同時，如果得到真傳的人突然去世而沒有把所學的及時傳與后人，那么此拳種就會從此失傳，一種文化現象就此消亡，這種單一的傳承模式嚴重阻礙了傳統武術向更高空間發展的步伐。[3]”從胡繼云的論斷來看，家族制的傳承在許多層面有著它的弊端與局限性。這種家族制的傳承問題在當前傳統武術的發展中也日益凸顯，主要表現在拳種因為傳承人稀少而消亡的狀況屢見不鮮。

2.2 傳統武術的民間組織傳承

“中國傳統社會在發展中，形成了政治社會特有的二元結構——上層社會的政權結構和基層社會的群眾社團結構。[4]”在清朝末期以前，國家政權力量組織網絡僅僅覆蓋到州、縣一級，無法真正地延伸到鄉鎮和村落。由于傳統社會某些時間節點皇權對底層社會的嚴重失控，以及大量游民作為基礎，在“結拜”等“家族擬制文化”的作用下，傳統社會便會出現一些幫會、門派、宗教等社會團體。這些社會團體有自己的規則或者教義，發揮著管理一定領域或者地域社會文化秩序的功能。“在現實社會中實際存在著兩種運行機制。一種是現代型的法理機制，另一種是傳統型的習慣機制，前者由國家或法律確認和維持，是一種帶有公性質的主導機制，具有規范條理清楚、適用范圍廣、外在強制力強的特點；后者是由鄉土村落或民間維持的，是一種帶有私性質的補救型和自治型的機制[5]。”從傳統武術的傳承機制探究，宗教組織主要是依靠宗教信仰將教徒加以聚集而產生傳統武術的受眾基礎，比如少林，武當等。而其他無宗教信仰的社會團體卻多是以“家族擬制”的方式聚攏成員，再傳授武學。查證資料可知，“世俗社會”中對傳統武術傳承組織大抵上有三種形式——幫會、門派、武術社團。

2.2.1 幫會中的傳統武術傳承

大多數的幫會起初成員都是在底層社會從事農業和手工業，最初的目的只是單純的相互幫忙照應，比如“哥老會”“洪門”“青幫”等等。許多幫會成立之初目的都很純粹，也就是為了讓成員更好的生存，但之后幫會本身卻慢慢有了一定的政治目的或者其他目的。“天地會創立之初，誓約和規則比較簡單，到了清朝光緒年間，已經形成了完整的洪門[6]”。洪門有嚴格的幫規，“十六誓、二十一則、十禁、十刑、十條、十款”[6]。據有關資料考證，洪門以練習洪拳武藝為名，發展組織，宣傳反清復明的思想，企圖推翻清王朝。endprint

洪門摒棄門戶之見，成員以兄弟相稱，用嚴格的幫規對幫會成員進行管理。“十刑”中規定“違反兄弟之情，與其親戚爭斗者，笞七十二[7]”。這些規則的確立也就擴大了洪門的成員范圍，使洪拳等傳統武術的受眾基礎大大擴展。洪門成員研習的武術吸收了少林武術、武當武術，形成了著名的洪拳。洪拳是我國傳統武術體系中的重要拳種，同時也是傳播最為廣泛的武術流派之一，洪拳的廣泛傳播很大程度上得益于其傳承機制。所以以幫會為主導的傳承模式具有極大的社會普及性，這客觀上推動了中國傳統武術的傳承和發展。

2.2.2 武術門派中的傳統武術傳承

對于武術門派概念的理解可能皆有不同，筆者認為武術門派不是指某個具體的武術組織，而是在師徒制度下，只要是學習同一種武術技巧和武術風格的都可以算是同一門派。所以探究武術門派中的傳統武術傳承機制，實質上還是對某一武術流派下師徒制度等內容的研究。師徒關系確立，形成師父率領之下的師門，這種方式往往對傳統武術的傳承有更好的效果。

師徒制度是中國傳統武術傳承中最重要傳承機制，師徒之間從互不認識的陌生人，到情同父子的師徒關系的建立，需要一個儀式作為橋梁。“拜師儀式”也就應運而生，傳統武術傳承中的拜師儀式有著自己一套完整的規則。通過查閱相關資料，筆者對青城派武術拜師儀式的程序總結如下：第一，引薦。因為中國傳統社會是一個熟人社會，往往很多社會關系的建立都需要一個引薦人作為媒介，引薦人和婚姻關系建立程序上“媒人”是相同的功能。通過引薦，武術師父通常都會應承下來，等待考察。通過引薦，為師父和徒弟建立起了初步聯系的橋梁。第二，考察。這是對準徒弟德行、身體條件的考察，為的是保證準徒弟能夠很好的傳承下去本門武術。第三，拜師入門，也就是最為重要的拜師儀式的舉行。拜師儀式舉行之前一般應當邀請德高望重的武學前輩參加，這是為了向外界宣告師父收了這個徒弟。拜師儀式上幾個比較重要的程序是——其一，給祖師爺上香。這既是千百年來中國祭祀文化的體現，也是對徒弟一種“認祖歸宗”的心理暗示。其二，徒弟宣讀拜師貼，宣讀拜師貼有宣誓的性質，徒弟借此表達潛心習武的決心。其三，給師父下跪磕頭，這是整個拜師儀式最為重要的一步，只有磕了頭才是真正的入室弟子。磕頭是徒弟對師父表示學習本門武術的最大誠意和對師父的尊重。其四，給師父、師母敬茶，代表了弟子在今后定會像孝順自己父母一樣孝順師父師母。“拜師入門”這一整套的行為方式的完成標志著師徒權利義務關系的完全建立。

較之于“家傳”武術的自閉性，和幫會組織的武術教學的粗放性。武術門派這一傳承形式，取了以上兩種形式之所長。第一，相對突破了“家傳”的門戶之見，不僅僅將武藝傳授給本姓家族成員，還將武藝傳授給外姓弟子，擴大了傳統武術傳承中的受眾面。比如，詠春拳是福建的嚴詠春所創，后經其夫梁博儔改編而成。詠春拳起初僅僅流行于廣東、港澳等地，但隨著武打明星李小龍的成名，詠春拳已經在亞洲、美洲、澳洲等地開設武館傳藝，名聲大噪。第二，通過這種師徒制，能夠保證本門武學傳承的系統性和純正性，較為有效的避免了傳統武術傳承中精髓的流逝。師徒傳承往往是通過一對一、手把手教學的，師父口授心傳，徒弟通過日復一日的練習往往能夠領會到該門派武術的精髓，并能夠達到較高的水平。太極拳是我國重要的傳統武術拳種，當前我國的陳、楊、孫、武、吳等太極拳就是在嚴格的武術門派師徒傳承體系之中發展起來的，這些不同流派的太極拳呈現出了不同的身體活動內容與文化色彩，更保持了拳種的本原特征。

2.3 宗教組織下的傳統武術傳承

中國傳統宗教和傳統武術有著十分密切的聯系，道教創立之后與傳統武術共孕出了武當武術，佛教傳入中國便和傳統武術碰撞出了少林功夫。與世俗世界傳統武術相比，在宗教影響下的武術，特別是道教、佛教二者影響下的武術，其理論體系更為完整深厚，傳承機制更為科學。 “從文化視角看，宗教規范是一種獨特的法律文化現象[8]”。因為宗教規范不僅僅是一種社會規范，而且還規制著信仰者和宗教群體的生活方式。因此宗教規范也應被納入民間法來探討，宗教規范影響下的傳統武術傳承方式也可以由民間法的視角窺探。

素有“天下武功出少林”的說法，“少林功夫是指在嵩山少林寺這一特定佛教文化環境中歷史地形成，以佛教神力信仰為基礎，充分體現佛教禪宗智慧，并以少林寺僧人修習的武術為主要表現形式的傳統文化體系。[9]”少林武術的靈魂是佛教的禪宗信仰，禪宗教法是由印度高僧菩提達摩傳入中國的，禪宗凝結了中國歷代佛家對于天地奧妙、人生體驗。禪宗講求僧人在日常生活中修行，包括日常的吃飯、睡覺與修習少林功夫等。于是乎少林功夫在研習和傳承過程中就有了神力信仰和宗教規范的保障，使其理論更加完整深厚。

少林戒律不僅僅體現了佛教的宗旨，而且是僧人教徒的生活中接人待物的準則，也是研習武術，傳授武術的準則。清朝乾隆年間，升宵道人①整理出宋朝少林大師福居和尚所傳的《少林羅漢行功短打》，其中短打十戒，全文如下：

勿自恃豪強越禮犯分，悖逆爭斗，致于人怨而犯天譴。

橫逆相加，只可禮說排解，勿妄動手腳。即萬不得已，亦須打有輕重，宜安穴竅，免致傷人。

背地勿毀譏他人，以顯己能。

須傳忠誠有志之士，平易恭謙之人，匪僻之徒決不可傳。

強橫無義者不傳，心既不誠，學亦不篤，傳之何益？徒勞精神耳。

不傳則以，傳則何多何少具用真實手法，勿持外道以欺人。

遇孤懦無主之被人欺逼太甚者，不妨代為出氣，然亦須有分寸，斟酌行之。[10]

通過分析上述“十戒”可以得出以下結論：其一，在佛教教義的規范下，強調研習少林武術之人的武德，不可恃強凌弱，即使行俠仗義也須戒殺。這也是少林武術謙恭、內斂、溫和等特點的體現。其二，對少林武術傳承人有嚴格的道德標準，傳承人必須“忠誠”“平易謙恭”，不可不誠、“強橫無義”。其三，要求少林武術傳授之人必須真誠地傳授之所學，不能“持外道以欺人”。這樣才能保證少林武術的精髓能夠得到有效的傳承。endprint

少林寺的宗法門頭制度也是影響少林武術傳承和發展的重要因素。少林寺的宗法門頭制度確立于十三世紀，宗法門頭制度就是把中國傳統宗法制引入少林寺院的管理制度中，將世俗社會中的宗族制度納入到寺院中的師徒關系。宗法門頭制度的確立使得少林寺內的凝聚力大大增強。除此之外，在少林功夫傳承人資格認定制度中，實行的是師父考核弟子，只有師父認可了弟子的研習水平，弟子才能成為這一法脈的傳承人。據此，可以看出少林武術的傳承也是嚴格的按照師徒制度進行的。

3 傳統武術現代傳承之“思”

傳統武術的傳承，作為中國特有的非物質文化遺產形式，在現代傳承之中，既要保留傳統之精髓，又必須在現代環境下進行創新，在改造傳統規則的同時形成新的規則、新的習俗。

3.1 引入“現代學徒制”

“傳統武術講究‘練打結合，套路是傳統武術的重要部分，徒弟先學習套路，待套路成熟后師父就會逐步講解每個技擊方法的攻法、防法以及各種變化，這樣就把套路拆解為散勢，這個過程稱之為‘拆手。[11]”拆手這個過程可以說是傳統武術教學中的核心，最大程度保證了傳統武術在傳承中對其精髓的保持。因此，這種一對一教學的師承模式，使傳統武術精髓得以保存。但是現代教育制度之下，武術教學是通過大課堂“一對多”的方式進行，這種粗放模式導致了傳統武術的精髓無法得到很好的傳承。而傳統的師徒制，卻又有其不可避免的缺陷。傳統師徒制擬制宗族制度下的父子關系，用傳統父子關系確立師父與徒弟權利義務關系的制度。徒弟對師父有極強的人身依附性，自古便有“一日為師，終生為父”之類的說法。這也就導致了在傳統師徒制之下，傳統武術傳承有嚴重的門戶之見，師父真傳只傳與少數的個人。且在傳統師徒制之下，傳統武術重傳承而輕創新，使傳統武術的生命力大打折扣。

故而，在現代社會，在保證傳統武術純正性的同時又打破門戶之見的傳統武術傳承機制是“現代學徒制”，即將傳統師徒制度和現代教育制度有機結合的教學模式。2015年1月6日，教育部下發了《關于開展現代學徒制試點工作的通知》，在國家法層面確立了現代學徒制的地位。將現代學徒制引入傳統武術可以解決以下問題：其一，現代學徒制，突破了門戶之見，凡是優秀的武術人才都有機會獲得學習武術的機會。現代學徒制采取筆試、面試等現代教育制度來進行對武術學徒的選拔，對于學徒的選取，采取了更為客觀的方法，不再是僅憑師父的主觀評價而決定是否收取。這種擇優錄取的選拔制度，有效的排除了宗族血緣、地域限制等排他性因素，有利于擴大傳統武術的教學規模。其二，現代學徒制有利于傳統武術精髓的傳承。傳統師徒制的教授方式是口傳心授、身體示范以及觀念影響，在這口授心傳的過程中也就完成了對傳統武術的傳承。這種“一對一”精耕細作的教學方式，在保證傳統武術純正性上，是一般的武術學校或者武術培訓班所不能比擬的。

3.2 保留并強化傳統武術傳承中“禮儀”的作用

傳統武術中的禮儀指的是，傳統武術研習者在傳統武術群體中所需遵守的行為方式準則和行事規則，“儀”就是儀式，在中國傳統社會 “儀式”也是民間法的一種。2007年新華網發布的《中華傳統武術傳承是否應當提倡“三拜九叩”》一文對傳統武術拜師儀式作出了否定評價，引發了對傳統武術傳承禮儀存廢的討論，到了今日對此的爭議還是很大。

我們認為，在現有的傳統武術傳承機制之下，保留并發揚傳統武術中的禮儀必不可少。儀式不僅僅是一種象征意義，它“強調的是正確的行為而不是正統原則——關鍵是每次儀式的細節都應該是正確的及位置恰當的[12]”。正如法官之法袍、審判之法槌等司法上的傳統，其內化的是一種行為，一種責任。假如你沒有履行到你應該履行的儀式的責任，你將會被排斥，對于民間組織特別是行會性質、宗教性質的團體更是如此。比如，“抱拳禮”是傳統武術群體在日常與武學交流中的重要禮儀，起源于西周時期，在1986年全國武術競賽中得到官方的認可并推行，是今日武術交流中最通用的禮儀。其之所以能夠在武術群體中得到通行，是因為抱拳禮帶有深厚的含義——左掌的四指象征德智體美具備，拇指微屈表示不驕傲自大，代表了習武者應當具有謙遜的品德。右拳象征勇猛剛烈，但被左掌蓋住，代表了“武不犯禁”，習武者應當具有平和節制的性格特點。

除了武術研習者之間日常的禮儀之外，在傳統武術中最具代表性的就是“拜師儀式”了，拜師儀式在傳統武術幾千年的傳承中具有很大的價值。首先，拜師儀式有利于傳統武術傳承者完成角色的轉化。武術行業中的師徒是一個共同的社會群體，他們有共同的信仰、精神和志趣。而非該群體之內的人若想進入該社會共同體，必須通過一定的形式來宣示自己進入了這個社會共同體，而這個形式最適當的就是拜師儀式。“武術拜師儀式是一個群體之外的人身份重新確立的起始標志，是一個從群體外部進入群體內部的前提。[13]”其次，拜師儀式可以確立師徒之間的權利義務關系，表達對師父崇高的敬意。即使在今日社會傳統的師徒關系過強的人生依附關系被人所詬病，但是通過拜師儀式來表達出徒弟對師父的尊敬卻也是傳統武術傳承中必不可少的。只有通過拜師儀式來表達徒弟的內心情感，考察他是否尊師重道，才更有利于傳統武術的傳承。最后，通過拜師儀式可以提高徒弟對本門武學的文化自信心。改變態度的方式先改變行為，通過莊嚴肅穆的拜師儀式，徒弟可以在內心認識到自己今后學習的武術是嚴肅而又深刻的。這樣才能提起徒弟對本門武學的敬意，今后才會更加刻苦的學習。

與人為規定的“繁文縟節”不同，傳統武術中的禮儀是傳統武術群體交往中日漸形成的。傳統武術中拜師、抱拳禮等禮儀之所以傳承千百年，是因為這些禮儀最適合傳統武術群體的行為方式，后來也就形成了傳統武術文化中的一部分。傳統武術禮儀反映了對傳統武術群體道德、精神上的要求，在現代社會也不應拋棄，應予以大力發揚。

3.3 在傳統武術傳承機制中做好國家法與民間法的良性互動

根據哈耶克的社會秩序二元觀，國家法所規范的秩序是構建的社會秩序，民間法所規范的秩序是自發的社會秩序。傳統武術傳承機制中的部分民間法與國家法之間的沖突，正是自發的社會秩序和構建的社會秩序之間的沖突。造成這種沖突與分野的原因是，每種武術的文化基礎有著明顯的差異性以及國家法的普遍性缺陷。傳統武術在傳承與發展的進程中自發形成的民間法，調整著傳統武術群體人與人之間的權利義務關系，確立了傳統武術的傳承機制，是傳統武術幾千年來傳承的保證，我們無法否定它的價值。比如十三世紀在少林武術傳承中確立宗法門頭制度延續至今，這一制度就大大提高了少林寺的凝聚力，保障了少林武術文化的傳承。但另一方面，傳統武術傳承機制中的民間法在自發形成的過程中一定程度的野蠻性、滯后性和狹隘性，造成了傳統武術傳承機制與國家法所不相容，無法適應現代社會的發展。比如傳統武術中的家傳制度，在現代中國“計劃生育”基本國策之下，其生存空間就大大縮減。如何做到國家法與傳統武術之間的民間法形成良性的互動，而使傳統武術適應現代社會的發展，是現代社會下傳統武術傳承機制中的重要問題之一。endprint

事實上國家法與民間法的分野并不必然導致二者絕對對立，是矛盾的普遍性與特殊性的問題。“從現代法治理念來看，制定適用于全國具有普遍性的法律，必然有高度的抽象性和概括性，不可能做到事無巨細，因而法本身是有缺陷和不足的。出現法律有規定仍無法直接適用、有限地解決問題；未規定之處則仍成為法律空白而無依據。而國家法之外的地方性慣例以其有效性、明確性優勢彌補了這種缺陷和不足。[14]”因此，國家法帶有概括性、抽象性的特點，也就決定了傳統武術領域內不可能做到事無巨細，而且某些事項也由民間法調整更為合理。因此，在傳統武術傳承機制民間法與國家法的互動中，國家法不適宜或者尚不能調整的事項應由民間法加以調整。比如對于傳統武術傳承人的道德考察以及傳統武術領域中的各種儀式應由民間法加以調整更為合理。

“傳統法律文化強調親情義務與人情義務達到統一的‘義務法，現代法律文化則是倡導自由權利和民主權利的‘權利法。[15]”隨著我國經濟結構與社會關系結構的轉型，我國社會從“熟人社會”向“陌生人”社會轉變的趨勢是不可逆的。因此現代法律文化所強調的自由和民主是更符合這個時代的發展。傳統武術傳承機制中師徒關系太過于強調徒弟對師父的人身依附，應當被現代法律所改造。此外，傳統武術傳承組織中大多規定有對成員的懲罰制度。比如天地會的“二十一則”就規定了“犯罪波及其他會員者，捕之處以死刑，輕者剁其兩耳”；“恃強欺弱以及恃大欺小者，皆剁兩耳”[16]。這種以民間力量剝奪他人生命權以及侵犯他人身體權的行為，是為現代法理所不容的。因此，在傳統武術民間法與國家法的互動中，從宏觀層面來看，必須堅守現代法律的原則和底線，以維護國家安全和社會穩定。從微觀來看，在民間法的約束下要恪守傳統武術的傳承中道德的基本準則。

注釋：

①升宵道人真實信息難以考據，有觀點認為《少林真傳衣缽》并非為升宵道人所著。

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