試論傳統文化對通俗文藝的價值引領

鮑震培

試論傳統文化對通俗文藝的價值引領

鮑震培

本文把通俗文藝置于全球性大眾這樣一個開放的視野中，針對當下深受大眾文化裹挾的通俗文藝出現誤區和迷失的現象進行分析，從傳統文化對通俗文藝作用的角度，厘清通俗文藝在價值取向上的發展線索，提出傳統文化價值觀的匡正作用，對通俗文藝的可持續性發展和理論研究提出建設性的建議。

通俗文藝 大眾文化 傳統文化 價值觀 戲曲曲藝

關于通俗文藝的概念眾說紛紜，本文所談的通俗文藝指具有通俗形式和世俗內容、為人們喜聞樂見的文學藝術形式。通俗文藝不但種類繁多，歷史上各時期亦有所不同，并且始終處在日新月異的變化中。加上通俗文藝的受眾面廣，對人們的思想觀念或價值取向的影響十分顯著，因此探討價值觀特別是我國傳統文化的價值觀對通俗文藝發展所起的作用是非常有必要的。

一、 當前通俗文藝中的價值觀誤區

新時期伊始，以通俗小說為前鋒的通俗文藝悄然崛起，許多人以為是受西方通俗文化的影響，其實不然。西方大眾文化和通俗文藝是資本主義經濟發展進入后現代世俗過度化的產物，西方人因物質發達和精神空虛產生嚴重的心理危機，通過各種光怪陸離的表現形式來排遣與宣泄。但在我國這樣的發展中國家，世俗化成為中國人思想解放的一個不可或缺的過程。“世俗化為世俗生活提供了新的合法化依據，因而民間的政治經濟文化活動不再與一種神圣的精神價值相關聯，人們不再到生活之外去尋找生活的合法化依據。”隨著改革開放的深入進行，人們物質生活和精神生活發生巨大變化。其中一個明顯的變化就是整個社會的世俗化，即由重視道德說教的禁欲式文化轉變為承認尊重和滿足人的多方面、多層次的需要。

新時期文藝政策開放和鼓勵多樣化的發展促進了當前通俗文藝的極大繁榮，如今通俗文藝的式樣非常豐富，譬如傳統的戲曲曲藝，盡管有些劇種和曲種日漸式微或出現發展不均衡現象，但年輕一代說評書、說相聲、演小品的越來越多，并培養了新一代的觀眾粉絲。而新興通俗文藝的樣式更是燦若云霞，如流行歌曲、網絡歌曲、網絡通俗小說、網劇，甚至電視綜藝真人秀等。近些年來，有識之士在驚呼通俗文藝逆襲高雅文學并使之越來越邊緣化的同時，也發現通俗文藝在處理文藝與現實的關系上，在文藝的價值取向上，出現了比較嚴重的誤區。

1. 文藝價值觀的混亂和道德失范。從一元走向多元的過程中，出現多樣化的文藝創作觀、思想觀和價值觀并存的態勢，引起對原有價值觀的叛逆甚至顛覆，而這種叛逆在對世俗化進程有所助力的同時，卻加重了精神信仰危機。當下比較流行的通俗文藝中充斥著由價值觀多元化導致的反傳統、非主流、亞文化、無大是大非，無愛憎立場，無真偽，無美丑，消解經典，消解英雄，消解崇高，“娛樂至賤至死”，單純追求感官的愉悅，這樣的世俗化迎合了當下人們淺層次的文化娛樂與廉價情感消費時尚，價值觀的混亂也導致失去了道德標準，導致作品向庸俗淺俗和媚俗滑落。這是另一種“教”與“樂”的分離，有“樂”而無“教”，同樣達不到文藝應有的“寓教于樂”境界。

2. 文化消費主義導致人文精神稀薄。隨著經濟發展，消費時代的到來，拜金主義甚囂塵上，精神產品商業化的傾向愈演愈烈。從形式上看，今天，古裝宮斗戲、網絡穿越劇，青春電影風行一時，而戲曲、曲藝（相聲小品除外）等傳統藝術形式則遭到冷落。有些年輕人喜歡評書、相聲：“文化消費主義作為一種享樂主義文化形態，體現了現代世俗性的價值訴求。這種訴求曾經對人的人性回歸和去意識形態化起著積極作用。但是市場經濟全球化的當下，其弊端日漸明顯，甚至可能成為道德淪喪、價值崩壞的重要禍首”。在文化消費主義影響下，很多文藝創作的價值取向發生變化，這些年已經很少看到反映當下現實生活針砭時弊的佳作，不管什么形式的文藝都轉型去輕松搞笑，博笑聲，博眼球，吸粉絲，拼人氣。有學者指出：“當下文藝在處理創作與現實的關系上選擇了對現實的‘集體性逃避’，不從現實生活出發，而選擇某些現成的思想觀念和抽象的理論、概念來寫作。文學已遠離時代、遠離生活、遠離人民，逃離底層、逃離苦難、逃離普通心靈。”有評論家說，“文藝已經淪為輕松快樂的游戲工具。”雖然這段話所指的是純文學的情況，但是對通俗文藝而言，這種情況更為嚴重，人文精神稀薄成為當下文藝的通病。

3. 新興通俗文藝類型更加注重體驗性、過程性、參與性，因此它的價值取向往往很難把握，甚至經常處于價值懸置狀態。在開展文藝價值觀研究時，我們也不能不正視這些局限和挑戰。

中國傳統的通俗文藝，包括戲曲、曲藝等，被當代學者歸結于文化中的“小傳統”。對此類文藝，研究者的目光首先是注重于種類或品種的研究，側重某曲種的生發演變的歷史，材料的搜集整理在此研究領域占有重要的地位。其次，是注重于藝術本體的研究，更樂于描述、觀賞和總結藝術家的經驗等。而對于內容和品質上的研究相對偏少，比如價值觀的研究不足。第三，因為自古以來長期形成的崇雅貶俗的審美傾向，有部分學者誤認為通俗的藝術只是缺少思想內涵的消遣娛樂，不屑于對通俗文藝進行更深入的研究。第四，作為創演主體的藝人，為了使自己的藝術具有更廣泛的大眾性，適合社會各階層的需要，有時也故作叛逆主流文化或疏離精英文化的姿態，營造出相對輕松的欣賞氛圍，其蘊含的價值取向和提升價值往往被巧妙掩飾，不被輕易發現。而實際上，中國通俗文藝，不管過去還是現在，都不是單純的娛樂。有學者認為俗文化在“維系民眾生活方式、傳統價值觀念、信仰情操方面起著重要作用”。老百姓在聽書看戲或是看電視劇時帶有頗為強烈而鮮明的愛憎感情，這種感情的投入不可能沒有價值判斷和價值取向，這是它的世俗性所決定的。第五，從批評方法上來說，審視通俗文藝價值的尺度和標準與精英文化有所不同，“我們長期以來用精英文化或高雅藝術的標準來衡量大眾文化的批評方法，一開始就是文不對題的。”通俗文藝批評應該有它獨特的自成體系的價值觀與方法論。90年代以來，隨著電視電腦與網絡的普及發展，新興的通俗文藝形式非常繁雜，各種真人秀、脫口秀、喜劇秀、綜藝秀現象，網絡歌曲等新興的網絡文藝，這其中表現出更多的高雅文藝與通俗文藝融合借鑒的情況，如IP大劇。但如果在價值觀上找不準坐標，更易出現文藝的提升作用在整體上被拉低的危險。

筆者此文企望在傳統文化對通俗文藝的作用的層面上，厘清通俗文藝在價值取向上的發展線索，提出傳統文化價值觀的匡正作用，對通俗文藝在當下的可持續性發展提出建設性的意見。

二、 傳統文化對我國通俗文藝的價值引導作用

1. 通俗文藝的世俗性與儒家的文藝價值觀

“說書唱戲勸人方”，這句諺語說明了通俗文藝從來都是以表現人倫事理為目的，世俗性是通俗文藝最大的特點，通俗文藝的“三貼近”特性——貼近現實，貼近生活，貼近社會，這是因為受到儒家肯定世俗文化并經世致用的文化價值觀的影響。

《漢書·藝文志》說：“儒家者流，蓋出于司徒之官，助人君順陰陽明教化者也。”儒家明教化為職志，仁義禮樂，儒家關注人生，以民為本，面向現實，具有濃郁的人文情懷。

何謂價值？價值是客體對人的需要的滿足或效應。馬克思主義用生存需要、享受需要、發展需要這樣三個層次的需要來概括人的基本需要。馬斯洛的“五層次說”包括了生理需要、安全需要、愛的需要、尊重的需要和自我實現的需要。文學藝術是為人的各層次需要的體現，除了審美價值以外，還具有社會價值和娛樂價值。兩千年前的儒家圣哲孔子認為“飲食男女，人之大欲存焉”，明確肯定了人的生理需要。孔子將人類生命的精神價值歸結為人格，人格的實現即是仁的自覺，而仁的自覺通過樂的陶冶和禮的規范來實現。所以人的價值是社會性的，而人生是藝術化的。孔子認同世俗之樂，并希望用禮樂來規范和升華世俗之樂。亞圣孟子以“仁義禮智”為人性之四端，“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，猶其有四體也。”憐憫心是仁德的開端，羞恥心是義行的開端，謙讓心是守禮的開端，是非心是明智的開端，發展成仁、義、禮、智四種善。人性向善是人性，是人異于禽獸的根本。荀子也以人知禮義“故最為天下貴也”。儒家“以人為本”的價值觀影響到對文藝主導價值的看法。孔子的“興觀群怨”說學詩“可以興，可以觀，可以群，可以怨”，以及《詩大序》進一步提出的“美刺教化”說，詩歌創作的目的在于“經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”。由此可知儒家能充分認識和重視文藝的言志抒情功能，重視文藝的社會價值，對中國文學藝術影響深遠，成為中國傳統文藝理論中的主導價值觀，這種文藝價值觀至今仍有強大的生命力。

2. 佛道文化與通俗文藝

莊子是道家代表人物之一，他徹底否定世俗之樂，“世俗之樂者，身安、味厚、美服、好色、音聲。”在他看來，這五種娛情悅性的東西都無關乎“至人”“至樂”，因而是多余的。莊子主張憑借具體的藝術，超越功利和生死，而達到“獨與天地精神往來”的境界。孔子提倡為教化服務的藝術，莊子否定任何具體的藝術，他的行文卻體現藝術的真諦和創作的技巧。因此莊子更多影響了以單純審美價值為主的雅文學或純文藝而對通俗文藝的影響微乎其微。

再看佛教，佛教的世界觀和價值取向對我國通俗文藝也有較大影響。與文人禪追求“頓悟成佛”迥然不同，通俗文藝更感興趣的是人生無常的宿命論、地獄輪回觀念、懲惡揚善因果報應的倫理思想、觀音菩薩信仰等，以上這些方面與其說是用于出世宗教信仰，不如說是用于現實生活的哲學。唐代以來說經“俗講”盛行，僧侶們重視通俗文藝的“教化”功能，往往巧妙化用，有意識結合中國民間故事和通俗藝術形式宣傳這些“佛理”來普度眾生，佛教俗化教眾的主要路徑，影響了從變文到寶卷再到鼓詞彈詞一脈相承的講唱文藝的精神特征，佛教“四大皆空”的解脫思想、懲惡揚善的因果觀念等至今仍是中國通俗文藝中非常活躍的精神元素。

3. 教化功能與通俗文藝的價值取向

元末明初戲曲家高明在《琵琶記》中說過“不關風化體，縱好也徒然”。明代白話小說家馮夢龍說：“話須通俗方傳遠，語必關風始動人。”這兩句話明確表明了通俗文藝的教化功能。庸愚子在《三國志通俗演義序》中認為小說創作的目的，就在于通過善惡分明的藝術形象實現作品的倫理功能，使讀者“讀到古人忠處，便思自己忠與不忠；孝處，便思自己孝與不孝”。閑齋老人《儒林外史序》云：“其為書亦必善善惡惡，俾讀者有所觀感戒懼，而風俗人心庶以維持不壞。”甚至具有反理學思想的文學家湯顯祖也主張戲曲“可以含君臣之節，可以浹父子之恩，可以增長幼之睦，可以動夫婦之歡——為名教之至樂哉！”古代戲曲被士大夫稱為“高臺教化”，在多達48卷587出的清代折子戲選本《綴白裘》中，除了唱念做打等表演藝術經典，謳歌人民正義感，謳歌愛國忠臣良將，謳歌為民請命不畏權貴的“清官”，謳歌家庭倫理親情，提倡自由戀愛，反對包辦婚姻，諷刺社會上普遍存在的嫌貧愛富，揭露科舉制度的毒害，鞭撻社會貪官污吏橫行草菅人命等不平等現象等統統成為某一出折子戲的“亮色”。如折子戲名作《思凡》和《下山》, 源于清代宮廷大戲《勸善金科》。原作寫一對僧尼俗念未泯, 凡心不死, 冒犯戒律, 偷嘗禁果, 遭致報應。但在折子戲中，他們的所作所為卻被肯定甚至贊美,體現出強烈的人性意義和審美價值, 因此成為折子戲名作而盛演不衰。曲藝里也有這樣的情況，《目連救母變文》原本是一個自漢代開始流傳的佛教故事，青提夫人吝嗇貪婪，從不修善，兒子目連極有道心且孝順。母死后被打入陰曹地府，受盡苦刑的懲處。目連出家修行得了神通，救出母親升入天堂。該故事羅列地獄慘象勸告世人修善修行。敦煌講唱文學中“突出表現了目連那種為尋母、救母而不畏艱辛、百折不撓的精神”，“在這些變文里救母故事的主題被進一步深化了，更突出強調了仁孝救濟的觀念”。傳統戲曲曲藝中的目連故事在宣揚因緣業報、地獄罪罰的本來意義外，歌頌了母子親情，宣揚了仁孝的力量，頌揚了儒家倫理。

明太祖朱元璋在看過《琵琶記》后說：“《五經》《四書》在民間，譬之五谷不可無；此記乃珍饈之屬，俎豆間亦不可少也。”這是代表主流價值觀對《琵琶記》文藝傾向社會價值的充分肯定。通過價值體系或價值取向儒家學說與文藝作品實現聯姻，儒教的價值體系無處不在時時刻刻滲透在人們的日常社會生活中，成為文藝所觀照和反映的對象。另一方面，儒家的價值體系為文藝家們觀察、再現或表現社會生活提供了評價標準的參照系。那些“文以載道”體現著新的價值取向的作品又會反過來對社會生活產生影響。所以，文藝家通過文藝作品宣揚所尊尚的價值體系是非常重要的，由是把哲學、生活和文藝聯接起來。

我國古代以《詩經·國風》為源頭的通俗文藝，從一開始就受到儒家文化價值觀的肯定和規導，在長期發展過程中還接受了佛教世界觀和價值取向的影響，在儒學成為社會主導意識形態以后，通俗文藝更多的受到儒家倫理觀歷史觀的浸潤，呈現出比較厚重的色彩，而不是一味的輕松嬉鬧。

以上論述粗略梳理通俗文藝受到傳統文化特別是儒家價值觀浸染的一面，但是我們還應該看到由于通俗文藝植根于草根文化，對于一定階段的主流價值取向的叛離也是非常明顯的，比如武俠傳奇類評書往往講述綠林好漢的殺富濟貧，劫富濟貧，江洋大盜的偷富濟貧，敢于犯上作亂揭竿而起，反抗專制暴政，表現了可貴的民主意識，雖然并不徹底。古代戲曲和講唱文學大量內容是圍繞主人公的愛情遭遇，主張自由戀愛，反抗封建禮教，沖破程朱“存天理滅人欲”之說，“借男女之真情發名教之偽藥”，表現了沖破禮教束縛、追求個性解放的時代特質，往往受到具有民主啟蒙意識的思想家文學家的稱道。由此也可以看出，通俗文藝所具有的與生俱來的“反骨”即離經叛道的“叛逆”色彩也是很明顯的，這也是我們在研究它的思想內容時常常感到既興奮又困惑的問題，正因為通俗文藝在價值觀問題上所表現出的復雜性，更值得我們深入研究探討其規律性而不是一味流于情緒化的褒貶。

三、發揮傳統文化對當代通俗文藝的匡正作用

以上回顧了傳統文化在我國通俗文藝的發展中的主導作用和深刻影響，對我們回答當下通俗文藝如何更好發展很有意義。筆者認為傳統價值觀或中華民族優秀價值觀對當下通俗文藝存在的問題有一定的匡正作用，限于篇幅粗略提出以下幾點：

1. 從中國傳統文化中汲取營養

從以上論述可以看出，中國的通俗文化并非等同于西方流行文化，其中固然有很多西方的、現代的東西，但也有從中國傳統文化、主導文化、民間文化乃至高雅文化中吸取的重要養分，它滲透著中國人的傳統觀念，有很深的中國文化的積淀。要在多元化中擁抱傳統，找到我們的根，找到潤澤我們心靈的光亮。所以，重提“寓教于樂”和文藝的“美刺”功能很有必要。在戲曲曲藝創作實踐中，雖然整體仍然沒有擺脫不景氣的狀況，但是受到歡迎的通俗文藝形式和作品如小品、相聲、新編戲曲等，其內容不乏使命感和正義感，富有理想主義和英雄主義的色彩，反映了現實生活中的各個層面，反映人民群眾的權利訴求和道德訴求，提升真善美的人性和情操 ，這些“寓教于樂”的作品正是大眾所需要的。

2.在社會主義核心價值觀體系內重建人文精神

新型的通俗文化或通俗文藝要完善文化的價值體系，首先應重視人文精神重建。這既是中國文化建設目前面臨的嚴肅的現實問題，也是大眾日常生活重建的價值論基礎。人文精神的根本是以人為本，涵蓋人性、理性和基于生命追求的超越性。傳統文化中隱含著的人文精神由于種種原因現在失落了、遮蔽了，我們要在反思生存困境的社會環境的前提下重建人文精神，大力挖掘民族傳統文化中可資利用的思想文化資源，只有立足現實，依托傳統，才能重建人文精神。當代要重建的人文精神是適應現代社會發展體現人文精神的各種思想觀念，如理性觀念、法制觀念、自主意識、敬業精神，男女平等性別意識、公平競爭意識等等。

3. 加強文藝理論和評論建設

由于從古至今“崇雅貶俗”的審美態勢，已經形成文藝批評的刻板印象，通俗文藝的研究非常薄弱，從理論隊伍到學術發表都屬于弱勢狀態，遠遠落后于當代通俗文藝蓬勃發展的實踐，對發展中存在的很多問題沒有人回答。尤其是最重要的價值觀標準。我們雖然不應該用高雅文化的標準來要求通俗文化，但這并不意味著通俗文化獲得了批評的豁免權，通俗文藝中表現出的價值觀混亂甚至誤導應該成為通俗文藝批評的主攻方向。通俗文化雖然具有商品屬性，然而在“什么是應該肯定和贊揚的，什么是必須反對和否定的”這一問題上，必須做出正確的選擇。尤其在今天，通俗文化已經成為人們日常文化消費的主要內容，在樹立和引導社會大眾的價值觀方面發揮著十分重要的作用。因此，要求通俗文藝作品體現正確的價值觀，就顯得尤為重要，這種價值觀“應該是適合公民文化的普遍價值尺度，它應該弘揚的是能夠得到全社會最廣泛認可的價值觀；它應該否定的，是公民道德底線之下的價值觀”。這個衡量的尺度是大多數人的而非小眾的，是普通公民的而非精英的，這樣說并不是對通俗文藝降低標準，而是切合當前實際的。

當前，通俗文藝這個研究領域還沒有得到應有的重視，對我們現有的比較流行的通俗文藝形式，上升到理論層次的研究和評論都很不夠。應該利用現有學術資源，整合大學和研究所中通俗文藝理論方面的研究力量以及各方面民間學術研究團體的力量，整合港澳臺及海外華人通俗文藝研究的學術力量，進行廣泛而深入的研討和評論，以較充分的學術交流討論促使出現富有新意和具有實際指導意義的研究成果，才不愧于我們時代對文藝塑造民族靈魂的召喚。

＊本文為天津市藝術學科規劃項目“戲曲曲藝中的傳統文化價值觀”課題。

鮑震培:南開大學漢語言文化學院教授

（責任編輯：王筱淇）