虛擬現實技術條件下傳統美學的當代進路

牛鴻英

虛擬現實技術條件下傳統美學的當代進路

牛鴻英

從戰爭殖民、經濟擴張到數字網絡建構的“地球村”，全球化不斷升級形變，不但以高新科技手段促動著人類文化范式的重大轉型，更以消費社會與大眾文化傳播的方式重寫著全球交往的格局。本文從文化地理學的視域出發，結合傳統審美境界與技術美學的雙重視角，對VR技術生成的審美體驗進行了細致的分析，提煉出“情深而文明”“齊物而逍遙”“達人而達己”等中華美學原則，倡導利用VR影像等高新科技活化華夏審美體驗，積極加入到全球文化的生產之中，以傳統審美的超越性精神，促進全球公共美學的生成與升級。傳統藝術境界 全球公共美學 VR虛擬現實

從戰爭殖民、經濟擴張、文化傳播，到數字網絡建構的“地球村”，全球化浪潮移步換形，徹底改變了人類社會交往和存在的方式。隨著消費社會的來臨，大眾文化的傳播日益成為全球間往來互動的重要內容，一個全球公共文化與技術美學的時代正在來臨。在這個文化美學的浪潮中，不斷被數字技術刷新的視覺文化日益以其超越文字符號的民主性與消費性，成為人類社會經濟交往與全球文化生成的重要手段。近年來，在超級計算、人工智能、機器學習等相關技術的不斷升級與推動下，虛擬現實（VR）日益成熟，成為了橫掃信息科技、消費時尚、通訊傳播、金融投資、影視創作等領域的新勢力，廣泛覆蓋了日常生活的各個方面，成為全球性話語書寫與意識形態建構的隱形憑借，其技術化的“光場”“造境”能力與傳統的審美意境高度契合，這不但是當代中國大眾文化的生產與國際化傳播的一個前瞻性的創新方向，也是中國以獨特的文化資源參與全球公共文化審美建構的重要契機，更是中國文化以全球視域為參照，以技術整合傳統與未來，實現當代轉型，確立文化身份認同與文化價值自信的必然進路。

一、全球語境遞變：文化地理學中的審美新視域

1. 虛擬即現實：VR等新技術促動文化范式轉型

消費化的全球讀圖時代已經來臨，視覺文化作為當代文化的典型形式重新書寫了大眾傳播領域，而VR（Virtual Reality）技術作為CG技術（Computer Graphics）的升級版本，將會革命性地改寫大眾文化的基本樣式，把人類社會推進到一個數字技術引導的文化消費與技術賦權時代。

虛擬現實技術也稱靈境技術，其基本原理是利用電腦模擬產生一個三維空間的虛擬世界，提供給使用者關于視覺、聽覺、觸覺等感官的模擬，讓使用者身臨其境——它涉及計算機、多媒體、仿真、人工智能等多領域技術，以及心理學、生理學和行為學等多領域的知識。虛擬現實的概念最早出現在20世紀60到70年代，在80年代由美國VPL公司創建人拉尼爾（Jaron Lanier）正式提出。90年代后，隨著計算機軟硬件技術的進步，基于大數據、人工智能、超級計算、互聯網等技術，大型數據集合的聲音和圖像的實時動畫制作成為可能，虛擬現實技術得到前所未有的迅猛發展，被廣泛運用于軍事、航空航天、科技、商業、教育、醫療、娛樂、科研、設計等領域。現在所說的VR，一般指廣義的虛擬現實技術，泛指各種革命性的視覺成像技術（Visual Revolution），而狹義的VR概念必須具備浸入感（Immersion）、交互性（Interaction）和構想性（Imagination）這三個基本特征。與VR技術產生的仿真情境相比，傳統電影成像的原理比較簡單，僅僅借助人眼的視覺暫留效應，以靜態圖片的勻速運動就騙過大腦，VR技術則要全方位作用于人的感官和神經系統，使人在自然浸入中感受到立體的逼真。從理論上講，VR技術不但打破了三維時空的限制，改變了日常生存的基本方式，拓展了生命感受的體驗，為真實增加了新的維度和內容，而且能夠幫助主體自由穿越在客觀時空與虛擬時空之間。也許我們還對“虛擬”的現實有所懷疑和忌憚，但VR變革意味著全新的現實概念已經呼之欲出了，它是在人工智能、超級計算等技術的不斷推動下，人機互動的一種高級形式，它將徹底打破人與物、精神與物質二元的對立，也必將徹底改變人類獲取信息的方式，改變人類的生存空間、認知方式和思維的結構，它是人類認識自身和外部世界的革命性變革，是人類存在方式的一種量子躍進式的革命。VR影像已經開始從多個層面改變人類的感知和生存方式，使人類的生活日益呈現出高度智能化與審美化融合的趨勢，正在引發人類文化范式的轉型。當代文化這種“情境交融”的“場景”化轉型，呼吁著一種對于人與世界關系、人與現實關系的全新的哲學認識和表達，呼吁著一種新的具有公共性和倫理建構功能的全球文化美學。面對這種技術轉型帶來的世界文化消費與傳播的新走向，如何以高新技術為引領，并在反思與重建中發掘自身文化資源，以自己獨特的聲音參與全球話語建構，是當代中國文化發展的必然選擇。中國目前在VR技術領域的研發與市場推廣都處在世界比較領先的位置，我們必須抓住機會，以文化情懷與美學溫度，從根本上賦予這種技術以生長的核心能量和競爭的核心優勢。

2. 消費即存在：大眾文化傳播重寫全球交往格局

全球化最早是以殖民主義的暴力入侵啟始的，西方早發的資本主義國家依靠戰爭與掠奪的方式，把全世界都強力納入到了一個“西方化”的“現代性”進程之中。而當下消費社會的商品邏輯，又把全球納入到了一個文化書寫與意識形態競爭的階段。商品經濟和市場消費把文化創作變成了文化生產、把文化欣賞變成了文化消費，傳統的文化形式正逐步被批量生產的大眾文化形式所取代，資本市場以文學、音樂、電視、電影等大眾文化的生產與傳播，提供了理解世界和空間的不同方式，“它們還創建了一個媒體環境和各種關系”，不但電視成為“全球客廳”，資本的市場擴張和媒體技術持續地創造著新的世界文化共同體，但“大批量的大眾文化有著自己特定的象征性的地理”。“大眾的”，其潛臺詞就是“美國的”，全世界變得日益“麥當勞化”和“迪士尼化”，“資本主義作為文化系統、價值系統、社會規范系統和信仰系統，其特征更清晰地顯露出來”。伴隨資本主義這種新的政治經濟學的崛起，全球文化已經是“一種業已變化了的時間和空間的文化，是一種業已重構的歷史地理學”。Facebook創始人馬克?扎克伯格在收購Oculus公司的公告中說，作為VR技術標志性產品的Oculus“有機會開發有史以來最具社交性的平臺，改變我們工作、游戲和通信的方式”。中國和美國目前是全世界接受和推廣VR最積極的國家。著名國際數據公司IDC發布的《全球半年度VR/ΑR產值指南》預測，美國將以32億美元成為2017年在VR /ΑR上支出最大的地區，緊接其后的是亞太地區（不包括日本）的30億美元和西歐的20億美元。亞太地區（不包括日本）的總支出將在2017—2019年期間超越美國。全球VR/ΑR產品和服務總支出或將從2017年的114億美元猛增至2021年的2150億美元。VR技術是當下全球文化市場爭奪的焦點領域，它必然要落實到商業模式的營銷與文化內容的載體上。內容書寫與美學風格構成了VR產品的基本材質與核心消費內容，因此蘊含著意識形態與文化價值的VR產品必然成為影響全球公共文化建構的一股先鋒力量，正如鮑德里亞所說“美學關系模仿社會權力關系，而且幫助再生產出社會權力關系”，意識形態已經轉化為“一朵文化的浪花拍打著經濟的灘頭岸邊”。在消費文化的趨勢下，全球化的當代潮流已經變成了以大眾文化書寫世界的一種新型的隱藏著不平等的經濟關系，夾雜著意識形態斗爭的文化地理學。在這種“文化地理”中，文化的情感性、審美性和倫理性邏輯被日益凸顯。以獨特的文化生產與審美風格標明自己的世界位置和文化身份，不但是擺脫“他者”身份、確立文化自信的必然選擇，更是為具有公共性和包容性的，能夠被不同民族所分享的全球公共美學的建構貢獻一份力量，是中國在當下語境中承擔全球公共文化責任的重要表現。

二、重塑審美主體：“光場”“造境”激活傳統審美意境

1. 從“想象性虛擬”到“浸入式真實”

VR技術以“光場”攝錄和即時影像生成技術能夠靈活迅速地創造故事化、互動化的“情境”，必將革新相關文化產品消費體驗。以VR技術典型運用的電影為例，如果說早期電影理論中對電影審美的“白日夢”式類比，與弗洛伊德夢的解釋、潛意識理論相互呼應，從某種程度上為觀影行為粗略畫出了一個心理路線圖，那么拉康的“鏡像階段”和“三界”理論就更為具體有效地解釋了觀影的心理過程與影院運行的內在機制。但無論是“夢境”中暫時忘卻現實的無意識暢游，還是在觀影過程中通過電影這個特殊“鏡子”發現并認出自己，觀影的審美過程都是借助“想象”這一核心的心理中介才得以實現的。這一憑借想象確立主體的心理過程，也因之被拉康命名為“想象界”。正是在此意義上，麥茨說：“電影的特性，并不在于它可能再現想象界，而是在于，它從一開始就是想象界，把它作為一個能指來構成的想象界。”想象界的運作，是以想象為基本機制，通過主體與他者（影像故事）的想象性關系實現了對自我的“認識”與“誤認”。在這個過程中，主體就是在想象界中被激活的自我，主體的存在就是“想象的產物”。傳統的影院審美是觀影者們共同默認的社會集體儀式，固定的單向座椅與獨自不語的靜態行為框定了觀影者的基本行為模式，觀影作為集體式的夢幻過程為疲憊的現實生活開辟出一個想象性的心理空間，其中復雜的審美心理活動是內置于主體而發生作用和意義的，是虛擬式的自我成長與鍛煉，是未被完成的自我想象與夢幻，它也許終結于幕起燈亮的時刻，也許將在長遠的未來生活中被再度喚起，但觀影中的審美只是一次啟發和試練的模擬過程。未來的VR電影將超越固定的情節和情境設置，提供基于觀眾即興選擇的多重可能性，情節的展開將隨著觀眾的互動性參與而即時生成，特別是還將包括觀影參與者之間的群際互動，其觀影環境將遠遠超越現在只能360度轉動的VR影院，它必將提供適宜不同電影故事行動的靈活多元空間、充分的互動感與游戲感的場景，以及完全浸入式、創造性十足的集體即時互動式的群體性擬真化的審美體驗。成熟的VR技術完全可以蒙蔽身體感官，在大腦中形成認同真實的現場體驗，把傳統影院安靜的心理審美活動轉成深刻自然浸入、趣味創造，并能夠多重分享的積極審美實踐，觀影活動由靜態的想象變成一種開放參與式的現場實踐。這種積極的審美體驗活動因其主動性、創造性、互動性、社交性和開放性而與主體的現實生存真正地關聯了起來，并使之成為了現實真實的一部分。

VR電影提供的這種互動式的審美體驗狀態，徹底顛覆了西方從笛卡爾以來的理性主義傳統和身心二分的“主體性美學”思維，體現出了胡塞爾提出的強調主客體對話的“主體間性”“交往主體性”的特點和海德格爾“共同的此在”的描述。但仔細體察就會發現，這種審美體驗更加貼近中國傳統意境說的審美理念，因為在VR技術制造出的特殊“幻境”中，審美主體由忘我的情感灌注，達成了“神與物游”的審美體驗。這種審美體驗不是抽象的思維推理，而是情志身心的有機整體，“是實有的統一、存在的統一、生命的統一和價值的統一。所有這些復雜的統一體均可被交織成相互依存、本質相關和互利互惠的緊密整體”。中山大學“人機互聯”虛擬現實項目已經實現了審美主體在現實與四個虛構場景中的無縫對接，以及人與VR機器“互聯”共創的審美境界，不但從科學實驗層面、審美體驗層面，也從哲學層面證明了VR技術“對人類的既有生活和觀念構成挑戰”。但西方現象學理論把這種美學體驗作為一種“純粹意識”，其研究的旨趣在于渴望透過這種“純粹意識”把握到物的本質，是一種抽象的目的論演繹，脫離了大眾文化活生生的消費體驗，中國傳統境界論美學則主張一種“物我合一”，不知何者為我、何者為物的整體感悟觀，表現為一種流滿生命活力和內在價值超越性的有溫度有高度的審美，這與VR技術帶來的浸入式審美有著更為本質的結構一致性。以傳統境界論的審美觀介入VR技術的內容生產與風格創造，必然是一個更具有文化創造性和市場消費性的審美方向。

2. 從“凝視”的“想象界”到“復數”的“新主體”

傳統影院的審美過程以“凝視”為基本行為模式，以“想象”為主要心理機制，在封閉式主體的內心安靜地展開、獨自地盛放，而VR環境中的審美過程則是開放性主體在浸入式過程中，通過創造性探索，與復雜情境互動而生成的心理/身體行為，是深蘊審美情感的交互式實踐活動。在傳統的影院觀影中，審美是一種以想象為中介的自我建構，是想象性地把自我與對象進行關系式的對照與關聯，在對照中依據自我進行闡釋、切割、接納與拒絕，并在自我之內埋藏起了這些痕跡——對生命、生死等存在基本問題的態度，對自由、愛情、幸福、價值的社會認同的體認等。傳統影院中，主體的審美認知既發生于主體內部（intrasubject），也發生于主體之間（intersubject），觀影過程雖然是觀影者自我建構的想象過程，主體也是在想象界中被激活的自我，但想象界的心理過程亦是主體誤認自己和迷失于他者的異化過程。以電影“鏡子”為參照的想象式認識與建構，基本上是在主體心理內部完成，從根源上說，只是主體在與他者想象性互動中生成的一個幻象。VR環境把傳統觀影過程中通過想象生成的主體轉變成了“身體—媒介—主體”三位一體式的“復數”主體。在虛擬環境中，身體直接變成了媒介，人類的身體感官在虛擬現實中被激發出巨大的潛力，數字技術生成的情境故事建構了情理一體、身心同步的主體，同時創造了基于互動的嶄新審美經驗。這種經驗因為極致的真實情境而更容易觸及情感的迸發、心靈的互動，以及理性的升華。VR電影不是簡單的景觀震撼與游戲娛樂，它具有無限貼近人內心世界的潛力，可以激發多維情感、認知與理性的共振，達到一種極限共鳴的效果。在這種嶄新的審美過程中，身體既是起點也是終點，既是初衷也是目標，既是游戲也是抵抗，既是審美也是消費，既是過程也是意義。VR電影帶來的是一種積極開放的生產性審美經驗，這種經驗充滿著自由意志，想象力充盈，創造力十足，既是感性直覺的積累升華，也是感性理性的深度融合。它不但輕松愉快，釋放著主體內心常有的情感，還能夠將人們更深層次地進行連接，帶來具有挑戰性的主體自由，主體集觀賞者、創造者和傳播者為一體，并在這多重身份的互文互動中成為與“境”和諧的審美主體，同時在被技術整合的即時性敘事和復雜性體驗中向著一種主客體深度融合的模式，也即中國傳統審美的“意境”生成。

中國傳統的審美意境提倡一種積極開放式的生產性生命經驗，它特別突出了審美主體細致、復雜、多維的生命感受，更把審美活動與自然外物和社會生活緊密聯系在了一起，堅守“天人合一”的基本立場，強調“自然生命”與“精神生命”的合一，“物”與“我”徘徊互動、共情互生的審美理念，最終達到“忘我忘物”、“物我合一”、互為主體的生命境界。它不但提供了個體超越現實困境、實現生命理想的藝術化生存方案，也提供了多元融合、平等分享的綠色倫理邏輯與公共性內核，昭示出一種超越性的審美價值和全球化的文化新秩序。

三、創新社會量度：以技術重建傳統美學的公共性價值

自古以來，世界大同、天下太平就是中國文化的基本訴求，修身、齊家、治國、平天下是每個儒生的奮斗目標。中國的傳統文化從根本上就帶有著強烈的濟世情懷，是一種“人類主義”和“世界主義”的文化，正如錢穆先生所說：“中國文化，開始就普遍地擺在一個大地面上，希望只要交通所達，彼此都相親相愛，結合在一起。他們的最高理想，就是奠定一個世界大同、天下太平的，全人類和平幸福的社會。”這種傳統的天下觀雖然與全球化的世界觀有所不同，卻在內容生產的情感內涵取向、超越性價值機制與倫理性態度立場方面，為VR技術的現實落地與全球化發展提供了前瞻性的強大文化資源。在VR技術的內容生產層面，我們至少可以立足于以下幾個方面，從傳統中提取其可供全球化傳播的基因，為中國文化的當代化轉型尋找切實的進路，為全球公共文化的建構提供獨特的審美價值。

1．“情深而文明”：走出消費文化“超真實”的困境

在傳統的審美境界論中，情感是其核心的環節，不但萬物有情，而且“景以情合，情以景生”，正是情感連接了人與景，才形成了審美意境，達成了“情以物興”“物以情觀”“神與物游”的審美體驗。這情不是普通的喜愛與親近的心理傾向，更不是輕易生發的好感與欲望，而是真情、深情與至情，它天然純粹，既來自自然人性，又符合人倫教化。湯顯祖的至情論、袁枚的性靈論，還有李贄的童心說強調的都是真性情的關鍵作用。湯顯祖特別強調“情”，他在《牡丹亭記題詞》中說：“情不知所起，一往而深，生者可以死，死者可以生。生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也。”他推崇情的自然與真摯，強調情的執著與堅守。《宋書?律歷志上》：“是以君子反情以和志，廣樂以成教，故能情深而文明，氣盛而化神。”言明了在情志相合、情意相通中生命獲得的超越性狀態。同時情感不但是生命寄付的關系，更是促動人類藝術化地認識世界和創造性地表達自己的前提，《文心雕龍?原道》說：“心生而言立，言立而文明。”古人認為萬物自有天地之道，人能夠靠自己的內心去感知這個世界。當內心有所感悟的時候就想表達，于是“情以物遷，辭以情發”，“是以詩人感物，聯累不窮”，才有了藝術表達，文化與文明也才成為可能，而這種自我與世界萬物之間自然的情感互動與情感同一，最終形成了神與物游的審美意境。

這種審美意境因情真、情至而擺脫了功利主義的可能性，更是抵抗文化商品低俗化和意識形態化的必然前提。在景觀生產的時代，以鮑德里亞、尼爾?波茲曼、居伊?德波等代表的理論家對大眾文化的娛樂性與意識形態化始終保持著高度的警惕性與批判性，他們尖銳指出，由“計算機、信息處理、媒體、自動控制系統以及按照類象符碼和模型而形成的社會組織，已經取代了生產的地位，成為社會的組織原則”。它建構出了比真實還要真實的“超真實”，把文化變成了“一堆甜蜜的言辭流瀉”，變成了一種既定社會權力邏輯的裝飾性修辭。“把‘人們’牢牢地置于資本主義文化工業的商業與意識形態控制之下。”VR技術所生產的“超級現實”和“超級景觀”也被籠罩在這種技術主義的批判之中。VR技術必需依靠人文化的內涵與人性化的情感才能具有真正的社會價值，“情深”自然“文明”，傳統審美以情感為內核的體驗定位，不但是超越西方文化“意識形態”偏見的路徑，而且也與西方以人為本的普遍性訴求是內在一致的。

2. “齊物而逍遙”：發掘華夏美學超越性的傳統

中國傳統的審美境界，追求把關照人—宇宙的哲學情懷與創造生命的詩—藝術的靈感結合為一體，并在這種人與自然的整體性感應與交互性涵融中觀照自己與世界，達到“齊物”與“逍遙”的平等自由與酣暢快意，這是一種“最大范圍和最高質量的精神民主”，它并不如西方審美，或是容易走向抽象的演繹，或是容易倒向身體的放縱，而是將形而上學的教條轉化為精神生活之道，發展成為一種具有道德自省的超越性機制和一切能夠為眾生所分享的哲學。

莊子“齊物而逍遙”的“天人合一”主張，既是一種有生機的自然哲學觀，亦涵育著道德努力的內在價值觀與萬物平等的價值本體論，呈現出人性獨特的價值尊嚴與超越能力。方東美先生指出通過“逍遙”與“齊物”，“莊子展現給我們人類解放的真正道路”，即第一，個人與價值的原則；第二，超越性的原則；第三，人與自然界相一致的自發自由原則。“他使我們極其清晰地看到迷失自我的盲目和如何重新獲得真正的自我。”與道家這種“忘我忘物”的“超然物外”式的超越性不同，儒家也開辟出了自己獨特的進擊入世型，強調責任義務的超越性可能。1958年元旦，唐君毅、牟宗三、徐復觀、張君勱四人聯名發表《為中國文化敬告世界人士宣言》，特別強調了傳統文化中的“心性精神”及“內在超越性”，向世界揭橥了中華文化“活的精神生命”與文化資源。這種對儒家精神的提煉，與梁漱溟、熊十力所強調的生命生活和美的同構性所提倡的“體用不二”的“生命生活美學”的精神一致，在看重生命實現與世俗經驗的同時，又輔之以“良知”“靈明”“盡善盡美”的責任義務與道德一體的取向，強調了審美意識中涵融的道德理性和“超越性”價值。道家與儒家獲得存在超越性的路徑雖然不同，可用“無我之境”與“有我之境”作比，正如王國維先生在《人間詞話》所說：“有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。”又如徐復觀所言：“儒家的樂，是來自義精仁熟。而仁義本身，即含有對人類不可解除的責任感，所以優與樂是同時存在的。但莊子之道，是藝術精神，要從一般憂樂中超越上去，以得至樂天樂，這便不同于夾帶有責任感的仁義之樂。”但這二者確無高下之分，都以自己獨特的超越性為當下商業性的大眾文化生產提供了深具啟發性的思路。近年來，面對著人類社會的工業化進程和消費主義潮流，面對著大眾文化過度的逐利主義與縱欲主義，全球興起了“慢文化”思潮，比如挪威的慢電視、藝術慢電影，還有中國的慢綜藝等，這些文化潮流都更加凸顯了文化生產與消費的品質與品位，更加強調了人作為追求意義的主體在消費式審美過程中的積極性介入與藝術化成長，引導著一種更為健康的情感釋放與公共娛樂。傳統文化中這種具有超越性的審美資源，能夠幫助我們實現在科技文明和商業文明中“詩意的棲居”。 這也是VR技術以優質資源獲得全球化發展的重要內核。

3．“達人而達己”：推動技術美學的全球化升級

隨著經濟的發展，中國在全球化的交往中有著越來越不可忽視的影響力，這種影響力在世界主義的文化潮流與消費主義的文化傳播語境中更加體現為一種實在的文化生產創新能力以及與之相匹配的文化資源和價值理念。

客觀看待中西方文化的資源武庫，在現代社會契約精神之外，西方文化骨子里科學至上的文化氣質、二元論的形上傳統，以及線性進步的文化觀念等，仍然是造成當下全球文化技術主義、功利主義、消費主義異化自然人性的主要原因。20世紀以來，中國的主流文化在民族獨立自強、學習西方文化的過程中刻板嫁接技術理性，在確立實踐性與強化實用性的同時，對于傳統文化的取舍進退失據，在相當大的程度上忽視了傳統文化的情感內核與自我超越的寶貴精神資源，以至于造成了當下社會以金錢為主要標準的偏頗價值觀念和缺乏誠信的巨大道德危機。而真正能夠解決當下社會問題并獲得文化自信與認同的辦法，只能從我們自己的文化資源中去尋找。除了自然樸素真摯的情感與內在的道德超越性訴求，“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲達而達人”這兩大立身理念，基本已經是一種被全世界共同認可的基本原則。這種以“同情”“同理”為內在機制的情感文化邏輯，是一種“高層次的倫理文化”，它不是簡單的和平共處、互利互惠，而是深蘊著“利他精神”與“情感共振”的文化精神，是注重公共文化倫理與互通共進目標的道理理想，是建立文化自信與身份認同的獨特思維方式和價值觀念。

現代社會中影像生產能力的逐步增強、影像密度的加大，特別是VR技術在未來的廣泛運用，必將把我們推向一個全新的社會。在這個新的社會中，藝術與日常生活之間的界限坍塌了。美學對于生活，不應該只是一種裝飾關系，“應是倫理/美學的關系。美學的表面可能作為設計的外形。然而，其倫理/美學的內核，目標卻是公正”。沃爾夫岡?韋爾施在《重構美學》中為我們提供了一個極具啟發性的視角。他指出，對審美結構及當代審美意識中的倫理/美學成分的驗證，最終會導向對以美學命名的這個學科的挑戰，我們必須以審美的倫理/美學維度去深入并糾正生活，并“促使其作為一種文化酵素而發生作用”，使文化產品不但能夠“悅耳悅目”，更能“悅心悅意”和“悅志悅神”，從而建構一種公共的健康的文化審美與社會價值系統。

馬爾庫塞說：“審美之維可以作為一種對自由社會的量度。”在人類未來生存的數字化、智能化的景觀社會中，在被高度科技化所催成的復雜性審美體驗和全球化、消費化的過程中，傳統美學精神中的積極因子將有可能被進一步升級為公正對待“異質性”的公共審美原則，并在世界公共文化的交流、融合與碰撞中不斷調試，借助新技術條件充分激活個體的生命創造力，整合主體建構、生活實踐、經濟交往、文化傳播等多重維度，推動社會公正和世界正義的策略性實現。樂觀審慎地在文化生產與傳播中自覺汲取傳統藝術境界與審美精神的活力因子，在VR等高科技引領的全球文化實踐中積極探尋并提取中國傳統美學的公共性價值，以人文的尺度和公共的利益加持科技進步與文化發展的方向，推動技術美學的全球化升級，使積極的傳統文化力量成為“存在的牧羊人”與“人的看守者”，這不但是傳統美學，更是當代中國文化的進路目標與方向。

牛鴻英：陜西師范大學新聞與傳播學院教授

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