黃道周信仰的文化內涵與發展歷程探析

鄭晨寅

黃道周乃漳州先賢、明末大儒，他道德高尚，學問淵博，金陵完節，古今推重，是明清易代之際一位杰出的歷史人物。黃道周生前即有不少軼事傳說流傳于民間、士林，殉國后，當時的南明隆武朝于福州、漳浦兩地立廟祭祀，清道光年間更是從祀于孔廟。可以說，黃道周在世人心目中本享有崇高的聲望，但由于身處明清易代之際等原因，相比于閩南民間信仰中的忠良孝義類型的偶像、神靈，黃道周信仰在民間的表現并不突出，缺乏合適的載體，傳播不廣。本文擬對黃道周信仰的文化內涵與發展歷程進行探討，以利于更好地認識、弘揚這位“一代完人”。

一、黃道周信仰的文化內涵

一般認為，民間信仰是一種以祈福禳災為基本訴求的神靈崇拜行為，其對象既有神化的自然體，也包括神化的人物。忠臣孝子，死而為神；名德大賢，死則祀之——這本是中國民間信仰的一大特點。

一個民族的文化傳統總是在長期的歷史積淀中形成。我國的孝文化源遠流長，而《孝經》的出現則標志著“孝道”向“孝治”的轉移。《孝經·廣揚名章》云：“君子之事親孝，故忠可移于君。”“忠”與“孝”是封建社會的主要道德規范，而“忠孝合一”更是難能可貴，這在黃道周身上得到鮮明的體現。入仕之前，黃道周在家躬耕以養父母，辛勞備至，據洪思《黃子年譜》所言：“子耕于銅山之下，以事二人。時負米歸，則與兄把鋤，必十指出血也。”雖如此，黃道周仍然認為自己事親不力，以致家境貧寒，因此在父親去世后，他悲哀欲絕，即使在仕亦念念不忘回鄉廬墓；他事母極孝，在母親去世后七日不食，哀毀傷骨。而居官時，他移孝為忠，心憂國事，屢次上書直諫，九死不悔，并在南明時率師抗清，英勇殉國，臨刑前曾作書“綱常百世，性命千秋，天地知我，家人無憂”以勵后人，其所謂“千秋百世”不磨之“綱常”、“性命”，實際上就是兼具“忠孝”的傳統道德內核。

因此，黃道周作為忠臣孝子、愛國志士的形象一直深入人心，由其明清兩朝“忠烈”、“忠端”之謚號即可見之。但同時，他也是一位不世出的文化巨子，徐霞客對其所作出的“至人惟一石齋。其字畫為館閣第一，文章為國朝第一，人品為海宇第一，其學問直接周孔，為古今第一”之贊語，更一直為后世所稱引。他還在閩浙一帶講學育才，在當時產生了很大的影響，是明末講學活動重要組成部分，后人稱其為“全閩師表”，并非過譽。因此，他作為學者、教育家（當然也包括書法家、文學家）的身份也是其歷史形象的另一個重要組成部分。黃道周信仰實際上包含著廟堂倡揚、庶民也普遍接受的崇文仰圣、推獎忠孝節義的傳統道德價值取向。

二、黃道周殉國后的信仰化歷程

黃道周生前，人們就以圣賢的眼光來看待他，如前述徐霞客所言即可見一斑；李世熊《答黎愧曾》則載：“（黃道周）被逮在江右，卻有司縉紳贈遺累千金。兩仆負一被一敝篋，貯抄《易》數卷、紙數軸、筆墨硯三事，抵淮就陸，使官旗廝養莫不感動羅拜，呼曰：‘圣人，圣人！’”又如明末清初著名詩人吳偉業稱：“吾登朝見諸名流，即才甚，可窺其跡，惟漳浦吾不能測，殆神人也。”殉國后，其弟子洪思、莊起儔所作的兩種《年譜》中也記載了黃道周出生神異、少年早慧、溺水不死、自推生死諸多異事。清代學者李光地《榕村語錄》認為黃道周《易》學“有異人傳授，言頗驗”，梁章鉅《歸田瑣記》中還有他臨刑時受刃不死之記載：“石齋體故昂藏，立而受刑，又義風凜凜，行刑者手慄，刃下不殊。行刑者大悸，急跪曰：‘公坐。’石齋頸已中刃，血淋漓，猶頷之曰：‘可。’乃坐而受刑焉。 ”由此可見，黃道周本身的經歷即有著較為豐富的神異色彩，而“至人”、“圣人”、“神人”等稱呼正凸顯其不凡的一面。

黃道周慷慨就義之后，隆武帝下詔在福州立“憫忠”廟、在漳浦立“報忠”廟，春秋致祭，其門人亦將其崇祀于鄴山書院三近堂（可參見《年譜》）。但不久清兵入閩、隆武朝覆滅，祭祀自然無從談起。清初統治者對反清斗爭進行嚴厲鎮壓，黃道周作為抗清英雄、南明首輔，談論其人其事即為禁忌，如鄭亦鄒《黃石齋年譜》所言：“自文明忠烈之死，無敢言其事者五十余載。”更遑論其信仰。據《臺灣外志》載，康熙十四年（1675），鄭成功之子鄭經攻克泉州，毀洪承疇祠，改祀黃道周于內，不過歷時應該不長。又據網上資料：相傳在他就義后十年，有人在武夷山林里，看見一個黃衫朱履的老者策杖優游于林泉間，酷似黃圣人，于是為之建廟崇祀，享受人間香火。但此說法的來龍去脈還有待考察。或許，當時對黃道周的祭祀、崇拜只限于黃氏族人，而且是秘密進行的，這從2011年在黃道周故里東山銅陵鎮黃氏后人住處發現的清初無字神主牌一事，即可以得到某種證實。

而這種禁忌從康熙中后期開始發生改變。清朝統治者入關后，即以程朱理學作為正統儒學，康熙五十一年乃升朱熹配祀孔廟“十哲”之后。由于朝廷推崇朱子學、而黃道周一向被視為朱子學者，康熙年間，漳州后儒即將黃道周與陳思賢（明初漳州教授，因反對成祖篡位，與六門生同死難于京城）合祀于朱子祠，據蔡世遠《合祀陳黃二先生碑記》可知，朱子祠后堂配祀黃榦、陳淳、王遇、陳真晟，前堂東奉祀陳思賢及六位門生、前堂西則奉祀黃道周及四君子，并將之與朱熹相提并論：“夫文公平生講明踐履大端，不外于忠孝。觀其居家立朝，公誠懇摯剛之大氣，塞于兩間。二先生及其從祀于數百載之下，在三之誼，守之不渝，前后相輝映如此，可以升文公之堂而無愧矣。”隨著時間的推移，清廷日益重視通過表彰明末殉節諸臣來籠絡人心、鞏固其統治。乾隆四十一年（1776）下旨稱黃道周為“一代完人”，并改謚“忠端”。而在此之前，漳州地方官屢將黃道周祀于書院之中：據《漳州府志》載，平和南勝書院為分府義學，位于南勝防衛廳衙署之左，為乾隆元年（1736）防廳劉良璧所建，書院中祀朱子，左右以王守仁、黃道周配；又據《漳州府志》所載潘思榘《重修鄴山講堂碑記》、單德謨《重建鄴山講堂記》可知，乾隆十三年戊辰（1748），巡臺御史單德謨曾主持重修鄴山講堂，并祀黃道周于樂性堂中，以賴繼謹、洪思等弟子袝之。道光五年（1825），清廷批準禮部所議請，列黃道周于孔廟東廡，享受君主制社會中儒臣死后的最高待遇。可以說，黃道周忠孝、端直的品格，代表了一種超越朝代與民族的普世價值。

應該說，從乾隆時期起，黃道周在官方道統譜系中的地位是穩定的；但是，明清易代之際的特殊歷史氛圍及其在孔廟配享、與朱子同祀的特殊地位等因素，使得黃道周在閩南民間的信仰表現得并不突出、不孚其望。筆者孤陋寡聞，目前所親見的中國大陸紀念黃道周的場所主要有東山的黃道周紀念館、黃道周故居，漳浦的黃道周紀念館（明誠堂）、黃道周墓；供奉黃道周的宮廟則有漳浦前亭鎮大社村的梅水宮（又名水梅宮、道周廟）、平和靈通山的黃道周廟。大社村人多姓黃，故梅水宮尊黃道周為“圣仁祖”（帶有家廟性質），廟內除主祀黃道周外，還陪祀著與黃道周一同就義于南京的賴繼謹、蔡春溶、毛玉潔、趙士超“四君子”，皆有坐像及畫像二種（筆者2014年10月所見及）。靈通山則為黃道周年青時讀書處，黃道周曾為漳郡梁山、峰山而作《梁峰二山賦》，大峰山即靈通山原名，后來黃道周為其題寫“靈應感通”四字，后人遂名之曰“靈通”。靈通山上有靈通寺，寺左有一洞穴，鑿空于巉巖之上，有簡易樓梯可入，其內可容數人，鄉人指為黃道周當年讀書之所；寺右觀音像取水處旁，則有一不起眼的小廟，靈通寺的人頭攢動更反襯其寂寞冷清。此廟依山巖而建，占地不過數平方米，中間幾案之上供奉的彩塑神像即為黃道周，紅臉黑髯，左手執經，右手持笏，像右立著一塊刻有黃道周、林釬、陳天定三人名字的神位石碑，筆者又于小廟一隅意外發現金石書畫家潘主蘭先生所書木制對聯：“大節不渝刀鑊下，典型常在閭里中”（筆者2015年10月所見及）。又：東山銅陵岵嶁山上有南溟書院，為嘉靖五年（1526）分守蔡潮所建，祀朱文公，目前書院已重修一新，黃道周與孔子、朱子同祀其中（筆者2017年11月所見及）。

臺灣地區則有數處供奉黃道周的宮廟。2009年筆者曾拜謁過臺北市康定路一處供奉“助順將軍”的“晉德宮”，據廟前石碑《助順將軍略傳》所言，助順將軍即黃道周，乾隆中葉某年，泉州三邑一黃姓移民從惠安奉靈來臺，先在艋舺竹尾巷中立一小廟供奉，至同治年間始建成宏偉大廟，然此后多次遭遇劫火，破落不堪，直至民國十年，才重修舊廟，始成今之規模。而淡水、五股等地據聞也有供奉黃道周的“助順將軍廟”。又據孫英龍所述，臺灣黃氏后人頗以黃道周為榮，他們與東山祖家一樣，稱黃道周為“黃圣人”，并于鄉親聚居處掛有黃道周像。

三、關于黃道周信仰的幾點思考

簡而言之，黃道周的主要歷史形象是忠臣孝子、文化巨子。為民為國作出貢獻的人、道德文章顯著的人、造福一方樹德于鄉的人，后人都不會忘記他們，如開漳圣王陳元光、關帝、三平祖師、林太史公等信仰已成為閩南地區民間信仰的重要組成部分，黃道周信仰理應如是。

但目前民眾紀念、崇拜黃道周缺乏合適的載體與形式，現存的宮廟或多為黃氏后人所修建、供奉，或位置狹仄、香火不興，在此可與另一位明代漳州鄉賢林偕春之民間信仰進行比較：林偕春（1537～1604）與黃道周（1585～1646）生活的年代有交叉，他去世那一年，黃道周才20歲。黃道周很尊敬同樣剛直忠諤的林偕春，并曾為其祖母撰寫 《旌表節婦林母王太孺人墓碣》，內云：“余嘗過前涂，望先生之宮，未嘗不颯然魂動也。”如今，云霄莆美鎮建有七星山林太史公陵園、廉政文化公園，規模宏大，風景秀麗，游人如織；而縣城鬧市區中供奉林偕春的“云山書院”（俗稱“太師公廟”）則香火鼎盛，拜謁者日以百計。另一方面，云山書院每年都撥出一部分香火錢助學興教、回報社會，得到各界的認可。這是鄉賢信仰中墓園與廟宇、經濟效益與社會效益結合得較好的一個例子，值得借鑒。又如，同樣盡忠報國、為義而死，關羽和黃道周都可算是“忠義”的化身，關帝崇拜已成為閩南地區民間信仰一大宗，黃道周故居旁邊的關帝廟是全國四大關帝廟之一。反觀之，雖然漳浦、東山等地都建有黃道周紀念館及相關廟宇，但平時參拜祈愿者并不多；“黃道周”大體只是地方政府對外宣傳的一個符號、專家學者研究的一項內容、知識分子心中的一個“完人”形象，與民眾似乎并無直接的聯系。關帝是閩南移民帶來的信仰，林偕春主要活動范圍在云霄一境，而黃道周生于東山，壯年定居于漳浦，讀書于平和，講學于江東……可以說，黃道周在漳州的遺跡是很豐富的。各處的黃道周史跡（包括其夫人蔡玉卿及門人弟子）可以綜合考慮，統一規劃，打破狹隘的地域、宗族觀念，或突出特點，或連成一線，加以策劃宣傳，使黃道周文化得到必要的弘揚、使鄉賢黃道周得以俎豆于四時。在此基礎上，可再考慮與臺灣相應的宮廟進行對接交流。

再者，可以把黃道周放在漳州思想文化發展的歷史源流中來看，為漳州今后社會經濟的發展提供文化自信與精神動力。自朱熹知漳以來，漳州文教興盛，陳淳又大力發揚朱子學，使漳州以一海濱小城而成為理學重鎮。崇禎十七年（1644），黃道周講學于漳州鄴山書院，書院由北而南建有與善、三近、樂性三堂，其中與善堂為先圣先賢之神堂，前楹祀朱子、陳淳、黃榦、王遇、高登、陳真晟、周瑛、林魁、蔡烈，稱“九先生”，而從這些先賢身上，亦見出漳州儒學的發展脈絡。蔡世遠《（康熙）〈漳州府志〉序》則云：“維漳建郡，始于唐初，僻陋涉海，然山水峭冽，郁積雄奇。有宋朱文公蒞郡以后，陳北溪、王東湖兩先生親承其統緒，道術既一，禮法大明；勝朝陳剩夫、蔡鶴峰等又起而庚續之；沿及明季，周忠愍、黃石齋、何黃如諸公，氣節文章尤巋然為天下望，流風余韻，至今猶存……”乾隆年間進士何子祥倡建爐峰書院于平和，其《新建爐峰書院記》亦載：“其中大講堂祀朱子，配以勉齋、北溪，傍構室為山長坐臥處，另辟門登階，以達后進，陽明先生祀焉，和其首建也……總額以‘爐峰書院’，石齋先生嘗以爐峰合賦而書院正當其中也。”在二者所標明的漳州儒學源流中，黃道周皆為其中重要一環。可以說，黃道周學主程朱，又積極回應當時的心學思潮，成為不僅是漳州、而且是整個明代理學的一位標志性人物，也是中國近世思想史上的一位重要人物。從鄴山書院“與善堂”一直到后世儒者所建構的儒學脈絡，皆為后人立下道德、學問之楷模，而這種“一脈相承”、道統學統相接續的紀念方式，也值得我們學習借鑒。

總之，黃道周的文化內涵極為豐富，需要我們進行研究、傳承與發揚、創新。探討黃道周信仰的文化內涵與發展歷程，對于弘揚優秀傳統文化，發揚漳州先賢精神，維系兩岸共同文脈，頗有意義。

注釋：

[1]可參見孫英龍編《黃道周故事集》中的《“翰墨香”的傳說》《黃道周測字》等（[87]閩出管準印證第13～1807號），陳僑森等編《漳州掌故》中的《黃石齋先生軼事》《是黃道周的靈魂替黃梧寫祖廟匾額嗎》等（福州：海風出版社，1995年），及方苞《石齋黃公逸事》等（《黃漳浦集》卷首，道光刊本）。

[2]徐弘祖著，衛建強等校注：《徐霞客游記》，河北人民出版社，1998年，第867～868頁。

[3]李世熊：《寒支二集》卷二，四庫禁毀書叢刊本。

[4]談遷撰，汪北平點校：《北游錄》，北京：中華書局，1960年，第259頁。

[5]可參見筆者《黃道周異事解析》，《閩臺文化交流》2011年第1期。

[6]李光地撰，陳祖武點校：《榕村語錄》，北京：中華書局，1995年，第768頁。

[7]梁章鉅撰，于亦時點校：《歸田瑣記》卷四，北京：中華書局，1981年，第61頁。

[8]參見《黃漳浦集》卷首。漳州學者曾五岳先生曾撰文稱黃道周為天地會之精神領袖，可作為一家之言，參見《天地會奉黃道周為教父考》，《海峽兩岸黃道周學術研討會論文集》（未刊本，2011年），第288～297頁。

[9]江日昇撰，吳德鐸標校：《臺灣外志》卷十八，上海：上海古籍出版社，1986年，第283頁。

[10]見“百度百科·黃道周”，http://baike.baidu.com/view/59189.htm，方問期間：2017年11月5日。

[11]參見《閩南日報》2011年5月17日B版黃炳欽《菜園底黃厝下廳發現無字神主牌，專家推斷它是為祭祀黃道周而設》一文。

[12]沈定均修：《漳州府志》卷四十五《藝文五》，清光緒三年芝山書院刊本。

[13]沈定均修：《漳州府志》卷七《學校》，清光緒三年芝山書院刊本。

[14]沈定均修：《漳州府志》卷四十五《藝文五》，清光緒三年芝山書院刊本。

[15]據曾進興《黃道周在漳史跡新考述略》一文所述，東山縣銅陵鎮下田街玄天上帝廟、詔安縣南詔及梅嶺黃氏家廟亦供奉黃道周，見載《漳州職業技術學院學報》2010年第1期。

[16]當出自《周易·系辭傳》：“《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。”

[17]雖然筆者對“助順將軍即黃道周”一說持有異議，但亦認為這正體現民間信仰的特點，并不妨礙黃道周的香火遠播臺灣、遺澤深長。可參見筆者《初訪臺北晉德》，《閩臺文化交流》2009年第2期。

[18]參見孫英龍、孫用奇《黃道周與臺灣的關系》，載《黃道周研究文集》，福州：福建教育出版社，1997年，第244～247頁。

[19]閩南民間信仰相關研究可參見鄭鏞《閩南民間諸神探尋》（鄭州：河南人民出版社，2009年）、段凌平《漳臺民間信仰》（廈門：廈門大學出版社，2011年）等著作。

[20]參見筆者《云山漳水兩先生》，《閩臺文化交流》2009年第3期。

[21]因林偕春當過翰林院編修、與修國史，故稱“太史公”，民間訛稱“太師公”。

[22]參見《黃漳浦集》卷二十四《與善堂記》。

[23]沈定均修：《漳州府志》卷首，清光緒三年芝山書院刊本。

[24]何子祥：《蓉林筆抄》卷一，清乾隆刊本。