全球史的研究方法

文/夏繼果

全球史的研究方法

文/夏繼果

全球史于20世紀中葉在美國興起時主要是作為“教學領域”而存在的，如何開展全球史研究，把全球史變成“研究領域”，是20世紀下半葉以來全球史學者所面臨的共同問題。本文在迭戈·奧爾斯坦、塞巴斯蒂安·康拉德等學者研究的基礎上，結合自己的思考，從互動、比較、建構三個方面探討全球史的研究方法。

互動

近年來，西方史學界對全球史的“互動”研究進行了諸多總結和反思。奧爾斯坦認為，作為研究方法的互動，大致有三種類型。第一，擴大研究單位的地理規模。建立聯系的最簡單的辦法是構建更大的分析單位，去除其中的邊界。例如，如果把東亞文明、非洲文明或拉丁美洲文明作為研究單位，很多邊界，特別是政治的和語言的邊界，就消失了。類似地，如果把海洋盆地作為研究單位，文明間的空間邊界可以進一步被擦掉。以此類推，去除任何邊界的方式是把全球作為研究單位。這樣，通過擴大空間規模、重新定義空間單位的方式，我們可以構建起文明、海洋盆地、半球和全球這樣一些不同級別的研究單位，并且較為便利地挖掘各自內部存在的相互聯系。第二，關注研究單位間的歷史聯系。如果說第一種聯系是概念的，即先構建一個歷史的大單元，然后再挖掘其中的聯系，那么第二種聯系則是歷史的，即首先從挖掘歷史上確曾存在過的聯系入手，進而把一些所謂的密閉單位聯結在一起。第二種研究方式的關鍵點在于相連的單位的互相影響力和接觸頻度，而不是規模大小。兩個或者多個單位間的最低強度的交流是接觸（contact），持續性的接觸導致互動（interaction），持續的、不斷加深的互動造就了互相依賴的關系（interdependency），這種建立在相互依賴基礎上的諸單位構成一個大的分析單位，即體系（system）。一經達到體系研究這個層面，就可以把前兩種形式的互動研究結合在一起了。第三，研究那些本身就跨越邊界的單位或主題。其一是社會網絡。“社會網絡是跨越空間的互相聯系的群體或個人的網絡，這種互相聯系經常超越邊界”，它可能比前面所提到的空間單位既大又小。其二是跨國、跨邊界的組織。其三是跨國、跨邊界的主題。例如全球環境史、貿易史、移民史、疾病史、征服史，這些都是跨越邊界的主題，都關注相互聯系。

這三類互動研究有一些共同特征。第一，共時性的視角；第二，重視外部的因果聯系；第三，有時更多地用第二手資料。第四，偏愛涉及流動的主題，例如人口、思想、商品、工藝、植物、病菌，等等。

互動研究是否構成全球史研究的全部呢？或者說，全球史研究是否可以等同于互動研究呢？一些學者給出了否定的回答。彭慕蘭和西格爾認為，“強調‘聯系’是全球史的唯一特征，會給全球史帶來局限”，簡單地說，聚焦聯系的弊端在于，它把極少聯系的社會和人視為世界史的邊緣，其中最明顯的是那些身處偏遠地帶的人們，即使身處大社會中的很多人，例如農業帝國的很多農民，也很少有遠程聯系的經歷。在這種分析的基礎上，他們提出，“全球史既關注互動，又重新求助于寬泛的比較，這似乎是必要的”。康拉德也有類似的看法： “僅僅關注互動并不足以產生好的全球史。”

瀏覽中文出版物中的各種“互動研究”，筆者深切感到這類研究目前已陷入瓶頸，很多時候失去了對學術價值的追問。第一，這類研究過于集中于“流動的主題”，而且往往滿足于對現象的描述，特別是對流動兩端的描述，缺乏對流動的大背景和流動機制的深入分析，難以構建起“體系”。第二，由上述研究思路所致，這類研究對歷史上曾經存在的“聯系”缺乏鑒別。其實，“聯系”的種類千差萬別，有的聯系短暫甚至是曇花一現，而有的聯系則是不斷重復發生的；有的聯系是地方性的，而有的聯系則在更大規模上展開。這樣，不同的聯系對歷史發展的影響存在巨大差異。例如，目前國際學術界對于誰先發現了美洲存在各種假說，但無論如何，真正把新舊大陸休戚相關地聯系在一起的應該是哥倫布。

上述問題的出現與過于拘泥于互動并把互動狹隘化有關。全球史學者應當像重視互動研究一樣，同等地重視“比較”和“建構”的方法，這樣將會有效地避免互動研究目前存在的不足，把全球史研究引向深入。

比較

馬克斯·韋伯是把比較法用于學術研究的先驅者。經過20世紀上半葉的嘗試后，到五六十年代，運用比較法，比較史、歷史社會學和文明研究成為獨立且成熟的學術領域。然而，20世紀90年代以來，隨著全球史的興起以及學者們對互動的關注，比較史日益受到非議，主要集中在以下方面。第一，比較是在兩個或幾個單位間進行的，它把每個單位當成一個實體或者“密閉單位”，忽視各自內部存在的差別。第二，忽視研究單位（帝國、民族國家、城市）間的互動，沒有把它們放入交通、貿易和文化交流的網絡中，甚至有意回避這種互動，因為太多的聯系會使比較復雜化。第三，比較有時是為了刻意證明什么而進行的，比較框架的設計往往帶有很強的目的性，把其中一方視為標準，而其他是異常的。

在眾多的非議聲中，奧爾斯坦冷靜地分析了比較法對于史學發展的獨到貢獻，認為恰恰是比較史推進了從“密閉單位”內的民族國家史向跨越邊界的史學研究的轉變，或者說，在密閉單位的史學與跨越邊界的史學之間，比較史對研究單位的處理是一個過渡階段。不僅如此，比較研究與互動研究也有著千絲萬縷的聯系。威廉·麥克尼爾《西方的興起》的基本學術思想是文明間的平衡、平衡的破壞及其所導致的社會變革。它所涉及的主要是中華、印度、中東和西方文明，每個文明都是實體，因此，該書在大多時候所采用的是比較研究法。然而20世紀70年代，由于世界體系論的問世，關注聯系的研究方法開始受到全球史學者青睞，到90年代，互動研究似乎一統天下，成為與比較研究互相排斥的方法。進入21世紀以來，越來越多的學者像彭慕蘭和西格爾那樣認識到“全球史既關注互動，又重新求助于寬泛的比較”的必要性，比較研究也日益出現全球史轉向，互動研究與比較研究漸漸有機結合起來。兩者的結合大致可以分為以下幾種情況。

第一，把被比較的單位放入各自的大背景中，注重它們與各自環境的互動。運用該方法最成功的著作是彭慕蘭的《大分流》。該書實際上是一部英格蘭與長江三角洲經濟發展的比較研究。對于該書，人們津津樂道于它的“交互比較法”，即把英格蘭和中國互為對方的尺度，不僅思考長江三角洲為什么沒能像蘭開夏那樣發展，同樣也思考歐洲成為中國那樣的可能性。然而，它的另外一個特色同樣值得關注，即，它把每個單位與各自的社會經濟大背景聯系起來，認為，歐洲之所以超出，有一系列交織在一起的因素在起作用，例如豐富而便利的煤，海上貿易與海軍的聯合，企業與國家的聯合，美洲奴隸和美洲資源。

第二，被比較的對象至少有一定程度的直接聯系。近年來，比較帝國史受到國際史學界的青睞，其中奧斯曼帝國尤為受關注。在傳統的帝國研究中，學者們特別強調奧斯曼帝國之于歐洲的特殊性，但是現今的學者日益超越這種傳統想象，認識到帝國與歐洲間的相互影響，“奧斯曼帝國是一種復雜且不斷變化的權力形態，其帝國架構與思想意識形態先是遇到了更為抽象的早期現代主權國家的思想理念，繼而面臨民族主義以及其他帝國的競爭，之后又有殖民主義者的爭論”；基于這種認識，他們聚焦于那些真實歷史進程得以發生的“中間地帶”——“這里不是想象的真空地帶，而是各種勢力、人物和地區之間的競技場”；在此基礎上深刻認識“源于地理位置、歷史發展、人口組成，或各種各樣的突發事件與危機的帝國獨特性”。

第三，比較不同國家和地區對于同樣大背景的反應有何異同。19世紀中期，由于歐洲國家四處插手，世界各地區間陷入越來越深刻、越來越具有競爭性的接觸。在這種背景下，世界各地出現了不同程度的危機及其所導致的社會變革，所有這些都反映區域性權力和穩定的危機，反映了各自不同的發展軌跡。但各個地區應對危機的方式也有共同之處，一則都努力恢復秩序、重建國家，二則都實踐了自我變革、自我提高的戰略，即“師夷長技以制夷”。這種“全球背景”或者說“全球動力”與不同地方的各種互動模式，實為全球史研究的不竭之源。

第四，比較跨文化傳播過程中，同一主體（包括物品和思想文化）傳播到不同地區后與當地社會的具體結合及其所發生的影響。本特利在《世界歷史上的文化交流》一文中強調“文化交流”的兩個層面。其一為科學、技術、意識形態、教育、哲學宗教等傳統的傳播，筆者認為這個層面上的文化交流是傳統意義上從A地到B地的流動，是對現象的描述。其二為“不同社會的代表和不同傳統的支持者互相間頻繁交流時所發生的調適和其他反應”，筆者認為這個層面的文化交流豐富多彩，可以進行具體深入的研究，而引入比較的視角，則更能推進這一研究。

從前述四種結合方式來看，前兩者體現了互動研究對比較研究的貢獻，后兩者則是比較研究對互動研究的提升。

建構

互動研究、比較研究以及兩者相結合的互動—比較研究本身都不應成為研究的終點，它們應當有一個更高層次的指向，即對人類歷史的發展有所“建構”。關注這樣一個層面，前述國內學術界“互動研究”的現存問題就能有效避免。“建構”意欲何為？以下主要從三個方面予以闡釋。

第一，“一體化”進程的建構。這里的“一體化”內涵相當豐富，需要從多個方面進行認識和把握。（1）聯系與互動所產生影響的大小，有賴于世界一體化的程度。聯系本身只是一個起點，其意義大小不一，有賴于大的環境。全球史學者應該認識到環境條件決定著全球聯系，在理解聯系之前，應當先深入理解這些環境條件。換句話說，交流可能是一個表面現象，可以讓人們看到交流得以進行的世界一體化程度。這種一體化在社會學中被稱為“結構”，在世界體系研究中被稱為“網絡”。（2）聯系與互動，又進一步推動了一體化。“一體化”或者“結構”不應當被視為抽象的實體，因為它們是人類主體性的產物，是每日每時的時間流動的產物，是不斷轉化和修補的結果。這也意味著結構與互動間沒有內在的敵對和沖突。（3）有些結構達到全球規模，有些則范圍較小。也就是說，結構整合不一定是星球級，它可能是地區性的，甚至地方性的。（4）各種一體化或結構并不指向同一個方向，也并非直線型發展。經濟整合可能與政治分裂并行，文化開放和政治經濟交流也不一定是同步的。（5）歷史發展的總趨勢是走向全球一體化，并且往往是通過各種區域一體化或者結構交叉重疊而形成。（6）從全球史研究的角度說，一體化持續并達到一定交流頻度的歷史時期或地區更能發揮全球史的潛力。

第二，因果關系和運行機制的建構。籠統地說，全球史學家通常提到全球一體化的五種推動力量，分別為技術、帝國、經濟、文化、生物和生態。具體地說，全球史研究應進一步關注互動與一體化的運行機制。

第三，具有普遍意義的概述的建構。我們可以通過互動研究、比較研究以及互動—比較研究，形成一些具有普遍意義的概述，日積月累，最終構建起學術含量高的全球通史。在這方面給筆者留下最深刻印象的是近年來的帝國社會史研究。該研究關注近代以來世界范圍內的帝國發展，總結出一些普遍的發展趨勢。何謂帝國？帝國是這樣的政治實體，在其中，一個社會的領導者同時也直接或間接地統治著至少另外一個社會，其統治手段不同于在自身社會所使用的手段。根據這種理解，帝國所面臨的一個重要問題就是證明其合法性，不同時代的帝國采取了不同的手段，但在某個時段，某種做法卻具有世界性。在近代早期，人們日益關注繪制疆域圖、對種族群體進行歸類等,也關注把這些信息傳達給其他帝國。到19、20世紀，出現了一個非常流行的現象，即許多帝國日益重視“教化工程”。就是說，越來越多的帝國聲稱，帝國最終會把至少一部分“異域”臣民轉化成為像帝國中心區的人那樣思考、生活和接受管理，以此來證明其統治的合法性，英帝國、清帝國、沙皇俄國、奧斯曼帝國無不如此。19世紀后期出現了進一步的轉變，以下觀點日益占據主導：“教化”帝國臣民意味著使大眾文明化，目的是更詳盡地規范他們的生活，也包括在殖民地的歐洲人的生活。

全球史對歷史的“建構”是在互動研究、比較研究以及互動—比較研究的基礎上進行的，是跨越邊界地思考歷史的結果，是以全球為最終指向的，這使其與人文社會科學的其他建構區別開來。但就建構方法本身而言，應當更多地借鑒社會科學的方法，尤其是社會學的方法。

需要強調的是，本文涉及全球史研究的多個環節、多種方法，它們并不是互相排斥的，而是互為補充的。在一項研究中，可以使用其中一種或幾種方法，也可以綜合利用所有這些方法。筆者與研究生近年來所做的地中海史研究就試圖把這些方法有機結合起來。我們的研究以地中海本身為中心，把地中海視為“互動區”，區別于傳統的“地中海周邊地區史”。在這樣一個“規模擴大了的地理單位”，可以看到歷史上發生的各種各樣的互動。從地理的角度說，互動有跨海與環海之分。從時間的角度說，有些歷史時期互動頻繁且有規律性，地中海也因此被編織為一個有機的整體，實現了一體化；而有些時期則出現相反的情況，那時一體化遭到破壞。從互動內容來說，可以分為物質的、制度的和文化的三個層面。物質的交流，特別是物種的交流，在很大程度上賦予地中海以相似的自然景觀，法律的交流使穆斯林法與羅馬法相互借鑒，規范著地中海的商業活動，阿拉伯科學技術的傳播推動了西歐12世紀文藝復興的興起；然而，西歐人在接受阿拉伯科學技術的同時，卻拒斥伊斯蘭教，這種意識形態的沖突有時非常劇烈。就是說，互動并不一定導致同質化的出現，思想文化領域的互動進一步讓人們形成自我與他者之分，并千方百計維護自身特殊性。我們也嘗試把互動研究與比較研究結合起來。7世紀起，阿拉伯人在地中海擴張，先后占領巴勒斯坦、埃及及以西的北非地區、伊比利亞半島、西西里島等地，把阿拉伯人在這些地區的治理政策、特別是對基督教徒的態度進行比較，可以深入理解阿拉伯征服的實質以及伊斯蘭教的自我與他者觀。

（作者系首都師范大學歷史學院、全球史研究中心教授；摘自《史學理論研究》2016年第3期；原題為《全球史研究：互動、比較、建構》）