淺談馮友蘭的“中式信仰”

白欣桐

摘 要 華人在海外面臨諸多文化沖突，首當其沖的便是我們的宗教信仰問題。中國人并沒有一個官方的、被大多數人認可的、占主流勢力的宗教。對中華民族影響最深的儒、釋、道在馮友蘭先生看來也并不算是宗教。而這一切并不意味著中國人不關心“超道德價值”，相反，對宇宙萬物、自然生命的感悟都包涵在中國人的哲學當中。

關鍵詞 宗教信仰 哲學 超道德價值

中圖分類號：B261 文獻標識碼：A

身在泰國教漢語的10個月中，我無數次被問起：“你的宗教信仰是什么？”而出國前，國內老師們給予的指導是：我信儒教，我信孔子。但這就牽扯出一系列的問題，最大的問題莫過于：儒家到底算不算宗教？馮友蘭先生在《中國哲學簡史》一書中給出了定義：每種大宗教就是一種哲學加上一定的上層建筑，包括迷信、教條、儀式和組織。若照這種含義來理解，那么儒家就不能算做是宗教。而千年來的儒家士子，其實并不是教徒。這就意味著，中國人并沒有一個官方的、被大多數人認可的、占主流勢力的宗教信仰。這樣的結論在人人皆有宗教信仰的西方社會和東南亞社會都是很難被接受的。人們總要從佛教、基督教或伊斯蘭教這世界三大宗教中或花樣繁多的神明中擇一而棲心。人們普遍認為沒有宗教信仰的靈魂仿佛是被拋棄的、沒有底線的、不安全的（雖然這個世界上正在延續的戰火就是由于某些極端宗教帶來的）。沒有宗教信仰，仿佛成為另類和中國人的代號。這就讓我產生了這樣兩個大問題：其一，對于超乎現世的追求，宗教信仰成為大多數民族人民生活中最重要、最迷人的部分，為何中國人是一個例外？其二，沒有主流宗教的支撐，那中國人千年來的精神生活到底是怎么樣的？由什么力量來庇佑和安慰？在深重的人生苦難和國家災難面前，我們是否只剩下“我們熬、我們熬”？

1儒釋道三家學說非宗教

有些人會說，我們有宗教啊！儒、釋、道三家，不就是我們的宗教嗎？這里就要簡單闡述一下對中式哲學影響最深的三家學說，即：儒釋道三家學說，它們的雜糅和互補，在不同人生階段和不同境遇中給予中國人以指導和安慰。儒家學說是社會組織的哲學，所以也是日常生活的哲學，很多人說儒家是“入世的哲學”。儒家強調人的社會責任，當人從“窮”走向“達”的時候，他就要從“獨善其身”的小我轉到“兼濟天下”的大情懷。但道家強調人的內部自然而發的東西。道家是“出世”的哲學。從老子與莊子開始，他們就崇尚一種“獨與天地精神往來”的境界，他們是“避世的哲學”。可這樣的精神安慰是與宗教信仰有著明確界限的。

對于宗教而言，最大的問題莫過于生與死，生命的去向這樣深刻宏大的問題，儒家和道家卻都沒有很好的回答。基督教認為，人生來就是有原罪的。不論是偷吃禁果的亞當和夏娃還是出賣耶穌基督的猶大，他們都因不聽耶穌的勸告和引導到走向羞恥的罪惡。所以，人類一出生就是為了還清與生俱來的罪惡。《圣經·詩篇》中說：我是在罪孽里生的。在我母胎的時候，就有了罪。由于這種原罪的負擔，基督教指引信眾向善，因為只有還清了這些原罪，死后才可以上天堂，否則只有無邊的地獄。《圣經·提后》中說：主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進他的天國。所以，在基督教看來，生命是痛苦的贖罪過程，重要的是死后的結果。還有佛教思想中的“生死輪回”思想、“因果報應”思想都是宗教思想的顯著表現。而這種“生死問題”在中國儒道二家哲學思想中是未被提及的。因為儒家所有經典中并未涉及“天堂”、“地域”和“創世紀”。而解決人從何來、將去何處的神秘問題正是宗教嘗試解決的主要問題之一。孔子的弟子曾問死的意義，孔子曰：未知生，焉知死？孔子處于神巫氣息濃厚的春秋時期，他崇尚恢復禮制，他講究祭祀，但偏偏孔子以“不事鬼神”出名。他說“敬鬼神而遠之”，對于未知的、神秘的力量，儒家一直表示出不甚關心的曖昧態度。他們更注重于解決現世人生的諸多問題。這就更說明了，儒家并不能被看做宗教。

佛教在東漢明帝時傳入中國，漸漸地產生了許多分支。某些宗派始終堅守印度佛教的宗教傳統，和中國本土的思想并無關聯，如“法相宗”，他們對中國思想的影響也是很微弱的；而某些宗派與中國哲學思想相互作用，產生了“中國佛學”。如，“中道宗”與中國道家思想結合而產生了“禪宗”，它對中國哲學、文學、藝術都產生了巨大的影響。而今天與儒家、道家相提并論的“釋”我認為則主要是禪宗思想世俗化的佛學理論。而在后期，“中國的佛學”已經與中國思想相結合，它是聯系著中國的哲學傳統發展起來的。佛教的中道宗與道家哲學相互作用，產生了中國哲學的重要組成部分：禪宗。禪宗能很好的融入中國人的哲學，跟它的理念與道家學說的某些相似性是分不開的。“禪”是梵文Dhyana的音譯，它原意是沉思、靜慮。禪宗認為最好的修行方法便是“以無心做事”，即自然地做事，自然地生活，主張不修之修，毫無滯著。一切修行都是為了某一刻到來的“頓悟”做準備，而拋開儀式，行動坐臥又皆是修行。雖然道家的“自然”指代的是宇宙的“一”，與禪宗的“自然而然”不是完全相同，但道與佛的演化就這樣產生了，而且借著道家的“自然觀”，禪宗受到了中國人，尤其是中國文人士子的歡迎。而“禪宗”思想其實弱化了宗教思想中“生死”的大問題，并且簡化了修行的道路。禪宗追求“行事為人，無所用心”的“不修之修”，崇尚“如人飲水，冷暖自知”頓悟。在一衣一飯中的自然修行，將目光關注在現世，禪宗的思想更接近中國式哲學，而離佛教的原始教義和修行方法則比較遠。由此觀之，影響中國人世界觀的儒家思想和道家思想以及禪宗都回答的是哲學思考而非生死問題，那是否可以說，中國人就是沒有宗教信仰呢？我認為并非如此。

2 中式信仰即哲學

首先我認為宗教與信仰是可以分離的。關于宗教的定義在前文已經有所闡述。而現代漢語對信仰的定義則為：對某種主張、主義、宗教或對某人、某物的信奉和尊敬，并把它奉為自己的行為準則。宗教只是人類信仰的一個組成部分，它往往伴隨著某些神秘的儀式和供奉的對象。而中國人的信仰則超越了宗教，體現在中國人對中式哲學的信奉。在中國古代，孩童入學識字，啟蒙的第一句話便是《三字經》中的：“人之初、性本善”。這句話就是儒家代表人物孟子的基本哲學觀點之一。這不能說明我們信奉“儒教”，但儒家思想卻是中國人人生信仰的一個非常重要的組成部分。中國人的人生信仰就是哲學。endprint

如果大多數中國人的信仰是：哲學。那中國人的哲學又是什么？它不來自于某一本固定的經典，它不局限于某個人的學說，而是集大成中求得一種平衡。你不能說它是出世的還是入世的，因為它既出世又入世。它“不離日用常行內，直到先天未畫前”。它很實用但又并不膚淺。雖然中國哲學各家不同，但他們的思想、形而上學、倫理學、邏輯學的內容都以各種方式同政治思想聯系著。哲學家們都是在想辦法解決實際政治問題和現實人生苦難的基礎上，寫出了一篇篇文章和發表了很多言論，那既是他們的治國理念又是哲學思想。這就是雖然中國古代鮮有哲學專著，但哲學思想一直璀璨發光的綿延至今的原因。而那些簡短的名言雋語、比喻論證，就深深根植在中國人心中，成為中式哲學。

那為何中國人普遍不關注宗教而轉向接受哲學呢？首先這里需要明確兩個概念即“道德價值”和“超道德的價值”。馮友蘭先生認為：高于道德價值的價值可以叫做“超道德的”價值。愛人，是道德價值；愛上帝，是超道德價值。但嚴格來說基督教的愛上帝不能算做超道德價值。因為他們是把上帝當作父親來愛的，是一種道德價值。而由于中國人多受儒家思想影響，有人認為中國文化的精神基礎是倫理，因而他們認為中國人并不關心超道德價值。馮友蘭先生認為，對于現世的追求是人類先天的欲望之一，中國人并不是這條規律的例外。他們不大關心宗教，是因為他們極其關心哲學。他們不是宗教的，因為他們都是哲學的。他們在哲學里滿足了他們對超乎現世的追求。他們也在哲學里表達了、欣賞了超道德的價值，而按照哲學去生活，也就體驗了這些超道德價值。所以，是哲學的世界觀讓中國人不依托宗教而直接關注于宇宙的超道德價值。人不一定應當是宗教的，但是他一定應當是哲學的。他一旦是哲學的，也就有了正是宗教的洪福。

3中國式信仰的具體表現

不可否認的是，在禪宗出祖達摩來到中國之前，中國人心中儒釋道合流的哲學觀已然在形成。在民間，體現在“地獄、天堂”“轉世輪回”思想的流行。在文人的詩文作品當中，亦看出三教合流的人生哲學。這里以陶淵明的人生與詩為例進行簡單的說明。

靖節先生的五次入官場又五次歸田園的故事，眾人皆知。除了面對黑暗的官場，表現出“不為五斗米折腰”的氣節之外，多次的往返官場實際上也是陶淵明人生哲學不斷形成、蛻變的過程。陶淵明是中國文人的一個典型，除了為后世文人建造了一座心靈避難所——“桃花源”之外，在他身上也表現出中國人尤其是文人的三教合流的哲學觀。他在《飲酒》詩中說：少年罕人事，游好在六經。這是儒家用仕思想地體現。官場黑暗，他秉持著“浩然之氣”終歸田園，又說“閑靜少言、不慕榮利”。他“種豆南山”、“采菊東籬”、“不戚戚于貧賤”，這是道家避世隱遁思想地作用。關于陶淵明思想究竟是否受佛教思想影響，學界多有爭論，但考量魏晉佛學玄學大盛的時代風氣和他本人的詩文作品，我認為靖節先生還是受到了佛教思想地影響的。比如，在《歸園田居》中就有：人生如幻化，終當歸空無。在《形影神》中有：縱浪大化中，不喜亦不懼，應盡便須盡，無復獨多慮。這樣的“幻”、“化”以及“空”的思想，應該是來自于佛教思想。回到上文所說，中式的哲學在人生的不同階段和不同境遇中給予中國人以指導和安慰。它無形無相，卻處處菩提。

4小結

本文想探尋的主題是中國人究竟憑何安身立命？在沒有統一的、強制的宗教要求下，我們安然度過千年，走過深重的苦難也創造新的輝煌。可海外華人，每每遇到文化沖突會有些氣短，因為被問及宗教信仰時，我們無從回答。本文試圖從中國古代思想史中找到答案，即我們是有信仰的民族，我們的信仰是中國的哲學。這個哲學是儒釋道三家思想的融合，它不需要宗教作為載體，它直接關照超道德的價值，它與科學的發展不相違背。它不是“伊甸園”也不是“極樂”，它存在于簞食瓢飲之中、行動坐臥之間，它是中國人自己的“桃花源”。

參考文獻

[1] 馮友蘭.中國哲學簡史[M].天津：天津社會科學院出版社，2008.

[2] 中國基督教三自愛國運動委員會.圣經[M].中國基督教協會印刷出版，2009.endprint