馬克思對意識形態的闡釋

王 棋

在意識形態概念史上，馬克思留下了濃墨重彩的一筆，正是馬克思賦予意識形態以現代內涵。馬克思的意識形態理論是馬克思哲學思想的重要組成部分，在馬克思的整個理論架構中，意識形態一種批判的工具，馬克思用它來評判其他的觀念和理論。意識形態批判理論又是唯物史觀學說創立的基石，是理解歷史唯物主義的關鍵之一。然而，對馬克思意識形態概念的具體的、批判的屬性作出清晰的闡釋絕非易事，與意識形態相關的論述及其不均衡地散落在馬克思各個不同時期的著作中，馬克思在處理意識形態概念時有很大的模糊性，這就造成在馬克思的相關著作中并沒有對意識形態概念提供一般性的定義或系統性的闡述。在國內，由于蘇聯教科書體系解釋范式的影響，對意識形態概念的理解常是僵死的、單一的，特別是對意識形態概念的歷史起源，它與資本主義社會關系所導致的階級斗爭之間的關系問題予以忽視。這樣，作為一種批判性范疇的意識形態概念與資本主義生產方式興起之間的關系就被大大低估了，而研究對象也主要變成了意識形態一般，即意識形態概念將以不變的方式運用于所有歷史時期。本文無法對意識形態概念的歷史起源以及詳細的歷史線索進行探討，但通過對意識形態和資本主義社會的關系以及對歷史唯物主義建構的論述，是對理清馬克思意識形態理論的一次有益嘗試。

一、批判性向度的馬克思意識形態理論

在批判性向度里，馬克思的意識形態概念是否定性的涵義。這種否定性的涵義在馬克思那里體現的是“顛倒的意識”（這是與“顛倒的世界”相一致的）。而恩格斯則明確提出了意識形態的“虛假意識論”。1893年，恩格斯在寫給梅林的信中這樣定義意識形態：“意識形態是由所謂的思想家通過意識、但是通過虛假的意識完成的過程。推動它的真正動力始終是他所不知道的，否則這就不是意識形態的過程了。”［1］事實上，意識形態的否定性內涵早在馬克思的宗教批判以及對黑格爾國家觀的批判中已然顯現。在這兩個批判中，馬克思都力圖證明問題的關鍵在于思維的顛倒遮蓋了事物的真實屬性。馬克思不斷地用“顛倒”和“矛盾”來指代意識形態概念的內涵。在黑格爾那里，絕對精神才是萬物的母體，才是“真的”，而真實的人類實踐卻被轉換為這一抽象概念的純粹的表象和有限的階段。這樣黑格爾就把主客觀給偷換和倒置了。黑格爾也是這樣對待普魯士的。黑格爾把“市民社會和政治國家的分離”這個前提作為法哲學體系的出發點和“必然環節”，得出了是國家決定市民社會，而不是市民社會決定國家這種頭足倒置的結論。而黑格爾也清楚地看到了現代資產階級社會的矛盾特征，對此，黑格爾賦予國家以推翻其矛盾的使命。他認為市民社會與政治社會之間的分離可以經由中世紀等級制形式的恢復而得以橋接。馬克思對黑格爾的這種國家觀進行了批判，家庭和社民社會才是政治國家的前提和決定者，因為它們才是真正的活動者。政治社會與社民社會的同一實際上只是一個表象。黑格爾的主要的癥結之處在于他把現象的矛盾理解為本質的理念中的統一，抽象決定了經驗，統一的政治國家決定了分裂的市民社會，黑格爾顛倒了現實。

有趣的是，雖然黑格爾顛倒了現實，但馬克思在這一點上也予以了充分的理解。因為黑格爾的顛倒不是虛幻出來的，其顛倒的根源來自現實本身，資產階級國家本身就是從市民社會抽象出來的產物。這也就是為什么馬克思說：“黑格爾應該受到責難的地方，并不在于他如實地描寫了現代國家的本質，而在于他用現存的東西來冒充國家的本質。”［2］324而這也體現了即使在非常早期的著述中，馬克思也十分明確的意識到他所批判的理論，也就是日后他所稱之為意識形態并不是純粹的邏輯或純粹的虛幻，而是現實基礎本身的。任何純粹的批判都不可能推翻存在于意識形態顛倒底層的現實的顛倒，現實的顛倒只能通過現實的人的實踐來完成，這也是貫穿于馬克思思想發展的始終的主題。

在宗教批判中，費爾巴哈對馬克思產生了深刻的影響，費爾巴哈《基督教本質》的出版，直截了當使唯物主義重新登上了王座。對于費爾巴哈來說，宗教是一種虛幻，是人的類本質的異化。在宗教中包含著一種根本性的顛倒：即人類由于最原始的依賴感而創造了上帝，由于對自然的“畏怖感”人類賦予上帝以力量，把一切都給了神。上帝不過就是人對全善的自我的一種想象中的投射。而人類創造出來的上帝卻最后成為了人類的造物主，人反而對上帝頂禮膜拜。費爾巴哈認為就是要對宗教進行徹底的批判揭示這一真正屬性從而把人類從異化中解放出來，把人對宗教的愛轉化人對人的愛。在這一點上，馬克思顯然比費爾巴哈走的更遠，馬克思清楚地看到，費爾巴哈口中的人是抽象的人，是脫離社會歷史條件下的人，而人類若想實現自身的解放，只對宗教進行批判是遠遠不夠的，唯一的出路就是摧毀制造虛幻的現實世界。反宗教的斗爭必然是反對以“宗教為精神慰藉”的那個世界的斗爭，在這個世界里，宗教是“人民的鴉片”。在這里，馬克思意識形態概念的關鍵性要素呼之欲出，即是“國家、社會產生了宗教即顛倒的世界觀，因為它們本身就是顛倒了的世界”［2］452。宗教是對異化的現實世界的苦難人民的一種精神上的慰藉，它幻想了一個超越現實世界的想象中的對現實世界的解決方案，意識形態的顛倒是對現實中的顛倒的反映，而想象中的解決方案顯然是不能解決現實的社會問題的。由此，馬克思清楚地看到了宗教批判的不足，第一次認識到批判的不足以及實踐的必要性：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀。”［3］642同樣也是第一次，馬克思將德國哲學的現實化和實踐以及實踐整個人類解放的艱巨任務交給了無產階級。如果說心臟是無產階級，解放的頭腦就是哲學。可以看到，無產階級的革命性是建立在哲學基礎之上的。在這一階段，馬克思對自己為未來的意識形態概念準備了大量基礎性材料。意識形態得以產生的理論背景就是馬克思對顛倒的意識形式的批判。而這種批判尚需一個完善的社會和歷史概念才能更為夯實。這也就是為什么意識形態的最終誕生明顯與歷史唯物主義的建構聯系在一起的原因之所在了。

二、意識形態和歷史唯物主義的建構

這一階段起始于1845年，終止于1866年。馬克思的意識形態論在這個時期發生了重大轉向。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思對費爾巴哈在內的舊唯物主義以及以往的一切舊哲學進行了批判，對哲學意識形態批判立場的局限性做了清算。《關于費爾巴哈的提綱》的主要思想在《德意志意識形態》的第一章中都得到了進一步的發展。在后者中，馬克思首次對歷史唯物主義進行了完整說明，也第一次引入了意識形態概念。而在1859年的《〈政治經濟學批判〉序言》中，馬克思宣稱已經達到了自己弄清楚問題的主要目的。特別要注意的事，在這一階段中，馬克思放棄了對黑格爾以及青年黑格爾派的思想體系“思辨哲學”或“唯心主義”的稱呼，而正式改稱為“意識形態”，并稱他們本人為“意識形態家”而不僅是“唯心主義者”。它意味著馬克思通過對德意志意識形態的批判借以完成自我澄清的目的，馬克思對自己意識形態觀開始進行清算。

在這一階段，馬克思不再談論“哲學的實現”，而是進入到社會歷史層面，開始在一般意義上批判德國哲學的顛倒和歪曲。盡管黑格爾和費爾巴哈都對德國哲學的發展作出了重大的貢獻，但是無論是誰都沒能走出哲學領域，都沒能提出關于德國哲學和德國現實之間的聯系。他們的理論都是從觀念形成的角度來解釋實踐，而不是相反從實踐來揭示觀念。這是由于他們認為當前的問題是處在錯誤的意識的身上，而問題的解決則取決對世界的一種新的解釋。于是他們向觀念開戰，以期將人類從錯誤的觀念中解放出來。所以他們無論作出何種努力，都只是用詞句來反對詞句，而僅僅反對現存世界的詞句就絕對不是反對現實、現存的世界。那么他們所作的努力也就永遠解放不了活在現實、現存社會中的人類。馬克思清楚的認識到，人類的真正問題的癥結不在于某種錯誤的觀念，而在于現實的社會矛盾，前者只不過是后者的結果而已。要想真正的對現實社會作出改變，就必須超越德意志意識形態的思維方法，馬克思訴諸于“實證科學”即歷史唯物主義。“在思辨終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方。關于意識的空話將終止，它們一定會被真正的知識所代替。”［3］153馬克思要從人們的現實生活出發，描繪出這現實生活過程在意識形態上的反射和反響的發展，從而觸碰事物本身和歷史，撥開在德意志意識形態迷霧中若隱若現的存在。

馬克思的意識形態正是誕生于對顛倒的德國哲學的批判，在這一批判過程中，馬克思論證了實踐的重要價值與地位。歷史唯物主義就是要從實踐出發來解釋觀念。對于歷史唯物主義來說，所有的社會生活在本質上都是實踐的。意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的實際生活才是人們的存在。唯心主義把觀念當作現實的構造者，盡管費爾巴哈的唯物主義反對這一看法，但費爾巴哈并沒有意識到，他周圍的感性世界是歷史發展的產物，是工業和社會狀況的產物。即便像哲學、神學等以意識為主導的學科，這些抽象的形式也是分工的產物，特別是腦力勞動和體力勞動分工的產物。意識形態概念也是如此，只不過是“人類史發展的一個方面”。意識形態正是由物質實踐所產生的思想，這種思想在資本主義社會為了統治階級的利益而錯誤的表達了社會矛盾。

三、意識形態和資本主義社會的關系

馬克思在早期階段就已經得出了人類的再生產活動產生了異化現象使得物質條件反過來控制了人本身，若想消除異化，就必須通過革命的實踐來改變這一狀況。在《德意志意識形態》中，馬克思提出觀念只能在與物質實踐的關系中得到理解。馬克思的《資本論》對資產階級意識形態進行了全面、系統而深刻的批判。在這里，馬克思更是看到了資本主義的意識形態不僅是認知上的虛假性，更是利益上的虛偽性。馬克思通過仔細研究分析資本主義的經濟結構，發現商品循環實際是資產階級社會的直接表象，似乎在資本主義社會中公平交換是一個不可否認的事實。然而在市場關系中商品的成本價格構成商品的現實價值，而剩余價值是由商品高于價值出售產生的。意識形態遮蓋了矛盾關系的本質，表面的公平都只不過是一個徹頭徹尾的假象，這就好像在資本主義社會的利潤觀是在生產中產生并遮蓋了資本家占有工人勞動時間這一事實，而工資觀就遮蓋了把工作日分成必要勞動時間和剩余勞動且后者是未支付工資的之一事實。也就是說，從表面看，工人看似是依照自己的個人意志或興趣特長自愿的選擇雇主達成用工協議，但隱藏在這一表象背后的現實是，工人如果想要生存，就必須出賣自己的勞動力，而這種出賣是被迫性的，因為他們必須這樣做，他們被剝奪了所有生產手段。馬克思指出，工人所謂的獨立性“一般不過是幻想”。

首先，意識形態表現為對經濟關系中的活動參與者的觀念化。馬克思將關注的重點轉向人們在日常活動中所產生的自發的意識形態形式，而不再只關注意識形態的哲學和理論形式。馬克思指出：“庸俗經濟學家所做的實際上只是把那些為競爭所束縛的資本家的奇特觀念，翻譯成表面更理論化、更一般化的語言，并且煞費苦心地論證這些觀念是正確的。”［2］257其次，意識形態的觀念是對本質關系的一種顛倒和掩飾，只要真正的關系本身是矛盾的，意識形態的觀念就會遮掩其矛盾的本質。從這個角度說，意識形態是矛盾的社會關系的再生產。在意識形態背后隱藏著的是剝削階級的欺詐和利益。資本主義所鼓吹的自由和平等的表象，正是其具有壓迫和不平等屬性的生產關系的產物。自由和平等絕不是以發展了的交換價值基礎，而正是由于交換價值的發展而毀滅。資本主義把人的尊嚴變成了交換價值，把建立在封建宗法關系下的舊的生產關系和封建家庭式感情的關系的“蜘蛛網”清理干凈。資產階級撕下了罩在家庭關系上溫情脈脈的面紗，人與人之間只剩下赤裸裸的金錢關系。資產階級用“公開的”“理應的”大張旗鼓的剝削方式代替了過去陰暗角落的搜刮。資本主義用先進的工業文明方式，和暗藏著資本主義生產關系的意識形態不斷地侵占和消滅其他地域的文明。由此，馬克思揭露了資本主義經濟的物役性本質，其經濟意識形態的主要表征便是商品拜物教。商品介入了人與人之間的勞動交換，把人與人的內在關系變成了商品與商品的物與物的外在關系，把生產者同勞動者的社會關系反映成存在于生產者之外的物與物的關系。而這種經濟意識形態的性質，只要勞動產品被作為商品來生產，就注定不會消失，注定要帶上拜物教的性質。

總的來說，盡管馬克思意識形態觀在馬克思的整個哲學思想中是零散的、不系統的，但我們仍然可以在馬克思的相關論述中找到明顯的持續性和連貫性。從早期的對黑格爾國家觀的批判、對宗教的批判和對資本主義現實社會現狀的批判，到對資本主義經濟邏輯的揭秘，意識形態也經歷了明顯的演化過程，在正式使用“意識形態”這個術語之前，馬克思使用的是“顛倒的意識”。馬克思并沒有在對關于意識與現實中的雙重顛倒這個結論中停步，而是繼續將這個看法延伸到其思想發展的下一階段，聚焦顛倒為何得以產生發現了掩蓋的經濟機制，逐步揭露了資本主義社會關系的具體矛盾和缺陷。這樣，馬克思意識形態的否定性和批判性內涵一直得以保持，而意識形態概念也是一個歷史性的概念，其最終歸宿是訴諸物質生活實踐以改變現存世界。在未來共產主義的生產模式中，意識形態將會消失。這是社會矛盾在實踐中得到解決的邏輯結果。

[1]馬克思恩格斯選集：第4卷[M].北京：人民出版社，2012：642.

[2]馬克思恩格斯全集：第2卷[M].北京：人民出版社，1982.

[3]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012：153.