高銀詩與巴赫金“對話理論”的對應和延伸

◎王 麗

高銀詩與巴赫金“對話理論”的對應和延伸

◎王 麗

巴赫金的對話理論以及在此基礎上形成以“雜語”、“權威語言”概念為基礎的社會學理論，不僅探討了對話對自我存在的價值所在，更在社會學層面，強調了個體的重要性和 “權威語言”的危險。韓國詩人高銀素有“韓國國民詩人”的稱號，詩人傳奇的經歷使其不同時代的作品烙上了鮮明的個人色彩:從死亡虛無到為無數個鮮明的個體發聲；詩人沒有讓死亡變成禁錮，沒有讓思考成為吶喊，沒有讓強大壓倒弱小，沒有讓卑怯失去存在的意義。既憤怒得有力量，又慈悲得謙卑，這種詩性又是對巴赫金“對話理論”的延伸和拓展。

一、巴赫金的對話理論

巴赫金（Bakhtin, 1895- 1975）是20世紀最具影響力的思想家之一，巴赫金的學術研究涉及幾乎所有人文科學的領域。而對話理論及人文精神是巴赫金思想的精髓。巴赫金把對話看作“自我”與“他人”的對話性對立，并把它看作存在的本質，看作任何人的存在的基本方式，認為生活中一切都是對話性的對應。以“言詞”、“言談”、“情景”三個概念為基礎的語言學理論體現了巴赫金的對話性語言觀。對話理論不同于以往的浪漫主義，不單單強調自我，而是既強調了個體的獨特性，又避免了極端唯我論。這也是20世紀人文精神的本質所在。這種對話理論在社會學層面強調了個體表達的重要性和權威語言的危險。

二、高銀詩中的“對話”要素及其解讀

（一）“對話”的詩體表現

詩名“在清水莊”，詩人卻直面內心“我還想成為什么？”這種介乎于獨白和提問之間的詩體語言，是詩人孜孜不倦的追問，一種時刻會發生，在哪都會發生的思維習慣，一種在陌生環境、在不同時間里的思考自覺。沒有“他人”的在場，追問成了一種存在、對話。

（二） 引入“對話對象”

詩人寫到“我在清水莊過了幾年，有時將陌生的事物當作你”。在一種陌生的自然環境里，唯有記憶能激活一個人的思維能量。成為我們解讀和走進陌生環境的“鑰匙”，啟發我們建立和陌生環境的聯系。而詩人已經失去了“你”，關于 “你”的記憶無疑會帶來悲傷。這種依賴于對象的想象的詩體語言體現了人存在的本質，即對話、交流，而非抽象的、剝奪了情感的語言。

（三）構建“對話情境”

詩人所說的陌生的事物就是“水聲”，把“水聲”當作“你”，不是這兩者之間有“相似性”，也遠不是詩人深思熟慮、精挑細選或者刻意營造的意象。“水聲”恰好能打破陌生環境里的孤獨感，或者，“水聲”最能識別詩人的孤獨感，于是詩人把陌生的環境當成了傾訴的對象，建立起了人與人互動的場地和可能。把陌生的事物當作“你”，是因為失去的不可逆，而思念將永續，即便在陌生的環境里依然能把你辨認。把陌生的事物當作“你”，不是思念淡了，是思念在生者的時空里持續擴散彌漫開來。

（四）“對話”表現為“想象”

詩中沒了對話的對象，想象便如約而至。“黑漆漆的樹葉沉睡，你身體里的內臟也紛紛入眠”。黑夜讓詩人聯想到死亡，死亡是具體的，從視覺角度來說，大概就是睡去的狀態吧。詩人說“身體里的內臟也紛紛入眠”，不禁讓人揣度逝者的離去是因為某種疾病么？ “任憑怎么尋找，哪兒都沒有生命”。或許，我們無法體會什么是永遠的失去。詩人通過想象建構起來的語境在現實中又遭到否定，又一次重新回到現實。想象的情境和現實之間的對比更像是相看無言的對白。

巴赫金把他人視為自我存在的前提，認為自我并不是封閉的存在，它只能存在于和他人的對話交往中。因此，處在這種存在關系中的人的對話交往，是主體和主體之間的對話交往，自我在建構自身的主體性的同時，又將這種主體建構置放在對話的現實社會語境中實現。而高銀的這首《在清水莊》正是體現了詩性的“自我”如何遵循的會話理論，顯示其人文精神的追求。

三、詩歌對傳統意象的顛覆即是對“權威話語”的擯棄

巴赫金的對話理論在其具體的應用性變體上又是一種社會學理論。在這方面，他也建立起了自己的話語體系: “雜語”、“權威話語”。巴赫金認為 “雜語”現象即不同的語言、文化和階級彼此交融，這種理想狀態確保了語言和思想的不斷革命，提防 “官方語言”或 “真理語言”的霸權。

高銀在《星星和花》中，對傳統意義上象征著“美好”和“希望”的“花”和“星星”，進行了顛覆，顛覆的方式不是重新賦予這兩個意象不同以往的內涵。既然意象的內涵是人類的意志決定的，那么，最根本的顛覆就是對人類意志的顛覆。詩人寫道：“那么多歲月，那么多次談論星星，星星卻從未靠近，只是在那兒，送出幾億年前的星光”。這是詩人在用理性思維，漫不經心地否定和回避了人類對星星的想象和贊美。

關于花朵，詩人寫道：“無論怎樣歌唱花朵，即使后來歌唱，童年的杏花，花也不會開得更久，它們不為所動，只是在那兒，開放幾天變凋零，一下子就被風吹落”。對于陳詞濫調的贊美，人們安之若素，習以為常，而這種寫實性的表達，修正的不是意象本身，是讓讀者警覺，不陷入審美的窠臼。

詩人的犀利超出了讀者的預期：“孩子們衰老的天真令人作嘔”。詩人真的是對孩子的天真感到惡心么？孩子天真，誰都理解，為何說“衰老的天真”?衰老的不是天真，是大人們樂此不疲地強調孩子的天真。這恰好是大人的“衰老”，在詩人看來，也是陳詞濫調，所以才犀利地指出。

詩人高銀正是在用一種看上去不唯美的語言，避免陳詞濫調成為一種“傳統”，成為詩歌中的“權威話語”。

四、高銀詩以情感的節制實現了對語境的還原

詩人高銀的創作，暗中契合了巴赫金的對話理論，既不是浪漫主義的夸張，又不失對現實的關照。詩人用回憶來還原環境。《羅云里商店》 中，詩人回憶道: “舅舅用自行車帶我，走十里路，在羅云里商店面前，舅舅討水喝，給我買了糖球，塞進我嘴里”。

詩人清晰的回憶過濾掉了多余的情感和感受，動詞“帶”、“走”、“討”、“買”、“塞”如行云流水般簡潔敘述了事件。“落灰的玻璃盒子上面，還有十幾個糖球。”這是孩子記憶中關于整個事件的場景，接著詩人進入了關于環境的回憶里，“擱板上放著一串明太魚，商店推拉門的窗紙上，鑲著玻璃”。詩人對環境進行了寫實的再現，屏蔽了讀者的情感聯想。

接著，“房間里的眼睛，注視著我。店老板猛地推開門，要給舅舅零錢的時候，那兒坐著老板的女兒。短發女孩，從未站立過的癱子”。詩人用偶然事件包裹著弱者的出場，沒有讓一個癱子突兀地曝光，癱子的出現只是偶然中的出場、無意中的發現、平靜中的相見。這樣的一個人連同詩人的絲毫不煽情的回憶共生，詩人在抵制油然而生的憐憫，刻畫了慘淡的現實。他是在回憶的旅途中尋找意義，而非重申意義，“坐著長大，沒有抱怨這個世界，只是坐著看過路的人們”。這是弱者相對于強者來說存在的意義，他們的意義不是強者給予的，是強者去讀懂的。

詩人對語境的還原足顯其文字功力和情感深度，把情境還原給讀者看，這是理性的表達。詩人避免用過多的情感去模糊讀者的感官，去控制他們的情緒，這一點，又是從巴赫金對話理論中的三個要素“言詞、言談和情境”跳離出來，從詩的角度拓展和延伸了巴赫金的對話理論。

作者單位：江蘇商貿職業學院 226011

王麗（1978-），女，漢族，江蘇南通人，本科，講師，研究方向：英語教學與應用。