馬克思實踐觀下當代人的生存與存在

謝佳佳

馬克思實踐觀下當代人的生存與存在

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馬克思實踐觀始終與人的本質(zhì)緊密結(jié)合，但反觀當代生活我們似乎并沒有實現(xiàn)人之為人的本質(zhì)，文章通過將社會與自然兩個維度下的人放在馬克思實踐觀下加以分析以說明此問題，并揭示出馬克思實踐觀對于當代人類生活的價值意義以及如何在其指導下完成人的存在。

馬克思實踐觀 生態(tài)危機 人的存在

一、馬克思實踐觀下當代人的社會生存與存在

實踐的觀點是馬克思主義哲學的基本觀點，馬克思跳出了黑格爾的異化反思模式開創(chuàng)了實踐革命模式。但我們并不能因此就說黑格爾哲學不如馬克思的哲學，每一個哲學體系都有相應的時代背景，是時代的精華，馬克思提出實踐觀是因為歐洲發(fā)展史上自然科學的產(chǎn)生、機器大工業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展等，馬克思的實踐觀是人類自身能力發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，而非是他想要標新立異提出一個新的觀點。馬克思認為實踐包括制作和行動兩類，分別指生產(chǎn)活動和倫理政治活動等，而人的生產(chǎn)作為人生存的前提，首先是物質(zhì)生產(chǎn)活動。人們在生產(chǎn)活動中必然有一定接觸，形成相應的關(guān)系，而當各種關(guān)系相互聯(lián)系時就形成了社會，因此，實踐是社會的基礎(chǔ)。

實踐的目的是實現(xiàn)人的解放，使人真正的作為人存在于社會之中，實踐即為人的存在方式。對于“存在”這一狀態(tài)我更喜歡用孔子的一句話來解釋，“七十而隨心所欲，不逾矩”，雖然我可以按照自己的意愿來做所有事情，但是我的意愿又都是符合規(guī)定與法則的。可是反觀我們?nèi)缃竦纳鐣腋鼉A向于形容我們?nèi)耸窃凇吧妗保欢ㄒ饬x上類似于動物的生存。

物質(zhì)生產(chǎn)活動要依賴于人類需要的刺激，可是當今我們所產(chǎn)生的卻是一種虛假的需要。我們逐漸丟棄了精神性需要，一味沉溺于無盡的物質(zhì)需要中。現(xiàn)代社會完全是一個消費的社會，人們堅持“我消費故我在”的信念，我們從生產(chǎn)主人公變成了消費主人公。在以往，我們持有的消費觀念是東西“越舊越好”，使用時間的長短與物品價值成正比。而如今我們卻認為東西“越新越好”，商品只有在破壞中才顯得過多，在消失中證明財富。而這樣的觀念直接導致了當今社會的營銷模式，降低產(chǎn)品質(zhì)量以提高更新?lián)Q代的速度，增加產(chǎn)品銷售量。除此之外，消費的前提是要擁有一定的資本，于是錢本該作為工具存在，但在如今的社會中卻成為統(tǒng)治社會的目的，我們受“價值增值”的目的的支配，更多的時候我們無限制的對金錢的追求根本上是由于我們的不安全感，我們想用錢來填充內(nèi)心的恐懼，想用消費不斷購得新自我，增加支配物的統(tǒng)治感和征服感。可是金錢與消費并不能做到這一點，于是我們便走入了永無止境的追求中。就像是叔本華的“鐘擺理論”所描述的，我們陷入了欲望與痛苦無限的反復中。

二、馬克思實踐觀下當代人的自然生存與存在

馬克思并不局限于認識世界，他還強調(diào)我們要改造世界。而對世界的改造即人的一種對象化的活動，人造自然即人類實踐活動對象化的產(chǎn)物，因此在馬克思的實踐觀中必然包含著對自然的改造。在人們改造自然的過程中，主要產(chǎn)生過兩大觀點：古希臘時期將自然凌駕于人之上的自然中心主義，以及通過啟蒙運動影響后形成的人類中心主義的現(xiàn)代自然觀。但是后者所強調(diào)的做自然的主人并非是人的解放，反而是人的自我異化和自我奴役。以上兩種自然觀存在一個共同的問題，即任何事物一旦處于支配地位，隨機將走向被支配的地位，就像黑格爾曾提出的“主奴關(guān)系”，同時，一旦我們將兩者對立起來，就暗含了一方要受到另一方的限制。

其實所謂生態(tài)危機歸根到底就是人性危機，因為生態(tài)危機是人類改造自然實踐活動所帶來的一種后果，而人的實踐活動又是確證人之為人的根本手段，因此生態(tài)危機必然與人性相關(guān)聯(lián)。那么面對生態(tài)危機我們究竟該持有怎樣的自然觀？不同于以往的自然中心主義或者人類中心主義，我認為我們應該持有“人向自然生長”的自然觀，即人與自然完成本質(zhì)的統(tǒng)一，人類自我與自然本身構(gòu)成一個不可分割的整體，人即自然，自然即人。我們在從自然中獲得滿足自我需求物質(zhì)時所釋放給自然的東西同時也要能養(yǎng)育自然，我想這樣的狀態(tài)才能稱得上是“自然存在”。

三、如何從生存走向存在

不論是社會生存表現(xiàn)的特征還是生態(tài)危機中起決定性作用的人性危機，最終其實都可以歸因于物的奴役，而要擺脫這種奴役，就需要將馬克思的實踐觀作為我們行動的指南。存在的關(guān)鍵在于主體自我自由自覺的創(chuàng)造，只有把自身當做自我創(chuàng)造的產(chǎn)物，我們才能將自己當做人而存在，而非動物式的生存。實踐非被動的，其中包含著主體的能動性，我們首先要意識到自我的存在，意識到實踐是一種有目的、意識的人類活動。要想真正的成為人的存在，不應是被物所奴役，一味的追求物質(zhì)享受以及虛假強迫性消費，我們應該知道自我實踐是為了實現(xiàn)自我本質(zhì)，而非去滿足一些外在的條件。實踐是一種革命的批判的活動，我們應以一種主體性的方式來批判性的處理自己同外部世界的關(guān)系，參加自然界的辯證運動的過程。

但是這里值得我們注意的是，馬克思主義是具有革命性、超越性的，但它本身也不可能脫離時代的制約。當代與馬克思時代的時間差以及實踐差。現(xiàn)代科技革命蓬勃發(fā)展，已經(jīng)從工業(yè)時代進入信息時代，我們的生活方式、認識方式、思維方式、價值觀都隨之改變。當代我們?nèi)狈Φ氖怯迷跁r代基礎(chǔ)上加以改進的馬克思實踐觀指導生活，將自我從消極被動的動物式生存中掙脫，走向積極主動的人的存在。

[1]歐陽康,張明倉．在觀念激蕩與現(xiàn)實變革之間——馬克思實踐觀的當代闡釋[M]．北京:中國人民大學出版社,2008．

[2]曹孟勤．人向自然的生成[M]．上海:三峽書店,2012．

（作者單位：南京師范大學公共管理學院）