九世同居的張氏家族及其百忍文化內涵

陳勤娜

九世同居的張氏家族及其百忍文化內涵

陳勤娜

張公藝家族九世同居和睦相處，歷北齊、隋、唐三朝，受四次旌表，唐高宗曾親至其宅訪賢，得其以“百忍”治家之道。百忍文化的內涵核心是禮與仁，表現為以禮法為典則規范克制約束自身和家族成員，以禮義之思想精神修身養性教育家人，待人慈愛寬仁，寬容忍讓，感化子弟鄉鄰三個方面。百忍文化對后世影響深遠。

山東鄆州壽張縣（今河南省臺前縣）張公藝家族，史載“九世同居”，二百余年千余口同產共爨，北齊隋唐三朝皇帝皆曾旌表其門，北齊時東安王高永樂、隋開皇中大使梁子恭皆到張家慰撫旌表，送上北齊文宣皇帝高洋的賜匾“雍睦海宗”和隋文帝賜匾“孝友可師”，唐太宗李世民在貞觀九年賜字“義和廣堂”。唐麟德二年，高宗皇帝李治攜皇后武則天及文武百官東封泰山，途中路過壽張，便命直驅車馬親幸張公藝宅，問張家之所以能九世共居二百年和睦相處的原因。一介布衣張公藝，蒙皇帝垂問，稍加思索，未曾答言，卻請人拿來紙筆，一口氣寫下百余個“忍”字呈給高宗皇帝。高宗見此情形，心中頗為贊許，為之感動流涕，賜以縑帛而去。

高宗御駕回宮后，對張公藝治家之方念念不忘，派使者送去親筆御書“百忍義門”匾額。高宗訪賢之事令張家聲名遠揚，新舊《唐書》《資治通鑒》等官修正史對此事詳加記載，歷代皇朝官府勒墓修祠，千秋萬代為天下宗族治家的典范，后世家風家訓中常以之為師，元朝雜劇將之編入戲曲，明人將其事跡百例編冊成書，張氏家族及其百忍文化影響深遠。

在中華民族文明史上，父子兩代同產共爨者屢見不鮮，然而隨著兄弟子孫年長成婚，多數會析家離居，各自成家過活，三代四代同產同居者就比較少見，而張公藝家族九世同居，闔家上下九百余口人，居室四百區，依然同產共爨，財產共有，每天同時在同一處用餐進食。據張氏族譜記載，“每旦鳴鼓會食，群坐廣堂，髫髦未冠，列為別席，內外禮讓，上下仁和，雍睦薰蒸化及。”每天吃飯時敲鼓集合，大家一起坐在廣堂，老人與老人同處上座，年輕人與年輕人坐在一起，婦人與婦人別為一席，未成年的孩子們單獨列席。大家互相禮讓，先食者與后食者有序，敬老尊長，愛護幼子。長者仁愛，幼者恭敬，上下一團和氣，內外仁和禮讓，雍睦和諧，真正實現了古代社會倡導的“父慈子孝，兄友弟恭，夫正婦順，姑婉媳聽”。據說，這種和諧狀態甚至感化影響到家中飼養的動物，“百犬一犬不至，眾犬不食，和氣致祥，物類亦為效順”，家中飼養的百余只犬也是一同吃飯，甚至于一只犬不至其他犬都不開始吃，家中人的和氣感化到動物。

張家不僅全家上下同時同地進食，而且所有財產共有，錢糧、牲畜、農具皆著人專門管理，其他如居室、衣服、生活用品也是統一分配。家中子孫年長，完成婚聘成家，便可按需分配到一區居室。族中設置專門的裁縫房，全家上下九百余口人的衣服、鞋襪皆按照不同大小型號，不同的季節溫度，以同樣的材料和樣式，統一制做和分配，公平合理，絕不厚此薄彼。有些外出服裝掛在門廳內，有人外出便取一件穿上，回來后仍舊掛在門廳，并不指定是誰的。未成年的孩子歸族中婦女統一看管，有出門探親的婦女，隨意抱起一個孩子就走，無論是誰的孩子，就像對待自己的孩子一樣。

這種生存狀態，頗像英國空想社會主義者托馬斯·莫爾的不朽巨著《烏托邦》一書所描繪的理想社會：財產共有，環境美好，人人平等，沒有壓迫，這里的人們人人從事生產勞動，人們有充足的時間讀書學習，思考和娛樂，這里沒有墮落和罪惡。張氏家族的生活更像陶淵明筆下的世外桃源：“土地平曠，屋舍儼然，有良田美池桑竹之屬。阡陌交通，雞犬相聞。其中往來種作，男女衣著，悉如外人。黃發垂髫，并怡然自樂。”張家有良田千頃，能夠讓他們耕作其中，獲得穩定的物質支撐；有居室四百余區，養犬百只，不正是“屋舍儼然”“雞犬相聞”的景象？而且，張氏家族有成熟的各式手工作坊：釀酒坊、織布坊、裁縫坊、磨面坊、阿膠坊等等，當年唐太宗李世民落難古賢村，張公藝便以自家釀制的大曲酒和阿膠為李世民治病養傷。這里的人們根據各自的才能，物盡其用，人盡其財，從事自己擅長的工作，為大家庭和諧幸福的生活出一份力。

張氏家族的和諧社會不只體現在財產共有、生活用品公平分配等物質的均等上，也不止體現在人人參加勞動、沒有壓迫剝削的形式上，更重要的，是精神上內在的和諧，所以四朝三代旌表，北齊稱其“雍睦海宗”，隋朝稱其“孝友可師”，唐太宗賜字“義和廣堂”，唐高宗稱其“百忍義門”。歷朝對張家的贊賞皆在其內在精神的和諧，家族成員之間的和睦孝義，即族譜所載“內外禮讓，上下仁和”。然則，怎樣的治家之道，才能讓一個大家族長達二百年同產共居和睦相處？這是最值得人們學習的核心內容。唐代高宗皇帝訪賢時，張公藝手書百余忍字以對，并答道：“老夫自幼接受家訓，慈愛寬仁，無殊能，僅誠意待人，一‘忍’字而已。”由此可知，“忍”是張公藝祖上傳下來的家訓，是修身之方、立家之本、治家之道。

“忍”在中國傳統文化中具有豐富的內涵，儒、釋、道三家都將之作為至高至上的精神境界備加推崇。“忍”字本義，《說文解字》稱“能也”，《廣雅》釋曰“耐也”，有“忍耐、容忍”之意。儒家大師孔子在《論語·衛靈公》中說：“小不忍，則亂大謀。”道家始祖莊子《讓王》稱：“強力忍垢，吾不知其他也。”都是忍耐之意。此外，“忍”又有“克制、抑制”之意，如《呂氏春秋·去私》云：“忍所私以行大義。”克制自己的私心偏好以行大義。孟子說：“所以動心忍性，曾益其所不能。”《荀子·儒效》：“志忍私，然后能公。”也是同樣的道理。佛教更是推崇“忍”在修行中的重要地位，佛教經典《金剛般若波羅蜜經》說：“若復有人，知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。”釋迦牟尼說：“六度萬一，忍為第一”，將“忍”作為修行的第一要素。

修行“忍”道，有不同的層次級別。宋代羅璧《識遺》卷三談到“忍”，稱：“梅亭李氏言忍有二，有抑情之忍，有知道之忍。抑情之忍，如饑忍食、砭忍楚、堤漏川決閑之維艱；知道之忍，則克己而復于禮，禮人而反其敬，如曀而霽、冰而澌、容而消之，所過皆化。其說忍字有淺深，人能由抑情之忍以造知道之忍，又能戒其忍之之為忍，然后忍字之義方備。”“忍”有兩種層次，第一層次是“抑情之忍”，比如忍受饑餓苦楚，這是較低級別的克制；第二種層次是“知道之忍”，克己復禮，約束以禮，互相尊敬，像云散天晴、冰消雪融一樣感化身邊的人，這才是較高級別的忍道。張公藝家族九世同居，唯取于禮而后能忍，如《御定孝經衍義》說：“聚族同居，即古宗法之遺意，禮之所取也，蓋必有肅肅悚悚之心，而后能忍也歟。”事實上，克己而復于禮的知道之忍，是修身養性的方式方法，其最終目的是為了達到儒家提倡的“仁”。《論語·顏淵》：“顏淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉！’”張公藝治家之“忍”，為較高層次的“知道之忍”，所“知”的“道”即為“禮”和“仁”，這也是張氏以忍治家的深層文化內涵的核心，如張家族譜所載“內外禮讓，上下仁和”，就是張公藝以忍治家的方式、效用和結果。

“禮”，繁體為“禮”，《說文解字》釋為：“履也，所以事神致福也。”即舉行祭神禮儀以求福佑。后來經過周公孔子的系統整理，延伸為“禮儀”“禮制”，成為當時社會的制度規范，如《禮記·王制》：“脩六禮以節民性。六禮:冠、昏、喪、祭、鄉、相見。”《大戴禮記·本命》：“冠、婚、朝、聘、喪、祭、賓主、鄉飲酒、軍旅此之謂九禮。”《國語·周語》云：“昭明物則，禮也。”又延伸為“禮義”，指符合“禮”的制度規范的思想道德、精神修養，如孔子所云“克己復禮為仁”，又進一步說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”又泛化為一種符合天地規律的自然秩序和社會秩序，如《左傳·昭公二十五年》：“夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。”又說：“禮者，上下之紀，天地之經緯也，民之所以生也。”以禮為約束，就能夠達到一定的社會效用，如《左傳·昭公二十六年》所言：“禮之可以為國也久矣，與天地并。君令臣共，父慈子孝，兄愛弟敬，夫和妻柔。姑慈而從，婦聽而婉，禮之善物也。”以禮治國，則國泰民安；以禮治家，則家昌人和。張公藝治家之“禮”，就是遵從符合天地規律的社會秩序，克己復禮，遵守禮的規范，家族內外禮讓，以禮相約束。儒家所言“禮”與“仁”是密不可分的。關于“仁”，儒家先圣有很多言論，具有非常豐富的內涵，從不同角度闡述“仁”的特點、表征，以及如何達到仁的境界。如“仁者，人也”，仁者，“愛人”，是一種高尚的倫理情感和精神境界。如何成“仁”？《論語·陽貨》子張發此問時，孔子回答：“能行五者于天下為仁矣。”“恭、寬、信、敏、惠。恭則不悔，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”擁有這五種品行的人可以稱得上是于天下為仁了。然則，到底什么是仁呢？表現在個人修行上，待人接物做到基本的“己所不欲，勿施于人”，以“己欲立而立人，己欲達而達人”為處事目標。

禮與仁是儒家學說的重要內容，它們既有區別，又相依相存。關于仁與禮的關系，孔子有一些明確的解釋，將仁與禮互釋，以仁釋禮，以禮釋仁。如顏淵問仁的時候，孔子所答：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。”以禮約束自己，待人接物以禮，將禮作為方法和途徑，最終就能達到仁的目的和結果。再如仲弓問仁時，孔子答道：“出門如見大賓，使民如承大祭。”見大賓與承大祭，實際上就是尊禮，尊禮即為行仁。再如攀遲問仁時，孔子說：“居處恭，執事忠，與人敬。”個人在獨處、做事、待人時，做到合禮的恭、忠、敬便是仁。禮與仁都是營造理想社會的人與人、人與社會的相處之道、價值追求、道德典范，相對而言，禮是外在的、形式的，仁是內在的，內容的；禮是準則和規范，仁是目標和結果。禮與仁相依相存，沒有禮則仁無從顯現，沒有仁則禮失其本源。《家范》載，張公藝書百余忍字進呈唐高宗，“其意以為宗族所以不協，由尊長衣食或有不均，卑幼禮節或有不備，更相責望，遂成乖爭，茍能相與忍之，則常睦雍矣。”長者以仁待下，幼者以禮尊長，相互忍讓，則家族雍睦。

張公藝以忍為治家之道，其文化內涵的核心是禮與仁。總結而言，它的表現大概有三個方面：其一，以禮法為典則規范，克制約束自身和家族成員；其二，以禮義之思想精神修身養性，教育家人；其三，待人慈愛寬仁，寬容忍讓，感化子弟鄉鄰。結合文獻資料張公藝家族事跡具體而言，張家以忍治家，以仁和禮為基本指導思想，“制典則、設條律，以誡子孫”，制定家規家法，將禮仁思想轉換成具體的形式規范，以便家族子弟遵守。張家訓誡家族成員待人以禮，不許子弟欺侮鄉鄰，橫行鄉里。張家設置義和廣堂，對內對外講究寬容忍讓，禁止家人爭斗興訟。對家族中的女性成員，禁止搬弄是非，說人長短，以口舌起嫌隙，導致兄弟不睦、鄉鄰爭斗。張氏家族的代表人物張公藝，遵從祖訓，誠意待人，設身處地的為他人著想，順承父母，雍睦親族，厚德交鄰。凡事忍讓克制，對待別人的誤會不憤怒，不解釋，待事情真相大白也不過一笑了之；待人寬厚，不較橫逆，容恕小人的冒范，不計前嫌的以誠待人。教育妻子待下人慈惠，寬待奴婢；勸和鄰里親族，教人友恭，勸人息訟，以義規人，以節儉感人，勉人釋仇。張公藝家族仗義疏財，在災荒兵亂時救濟災民，平時接濟鄉里，多次賑災放糧，仁愛施舍遠近聞名。遇到鄰人借錢糧不還、鄉鄰侵占地界之類皆以寬厚容之，惜老憐貧，收養少孤，積德行善，捐募錢財修建大橋濟人，對眾生皆慈悲為懷，勸鄰人勿捕鳥鵲，常常放生積德。此外需要注意的是，張公藝所倡的“忍”，非一人一事一時之忍，而是“百忍”，所謂“百忍”，有三個方面：其一，從個人來說，要時時處處、方方面面忍讓；其二，從群體來說，要人人忍讓，互相謙讓；其三，從層次上來說，要一忍再忍，一再忍讓。如此，才是一個家族和睦相處的治家之道。

可以說，正是張公藝以忍治家，注重禮法規范，以仁禮為本，規定、教育、感化家人鄉鄰，才成就張氏家族“父慈子孝，兄友弟恭，夫正婦順，姑婉媳聽”的和諧局面，才能有“每旦鳴鼓會食，群坐廣堂，髫髦未冠，列為別席，內外禮讓，上下仁和，雍睦薰蒸化及”的美好景象，才能創造九世二百年和諧同居的奇跡，才能打造平等自由富足美好的世外桃源。

后世對于張公藝以百忍治家致九世和睦同居的事跡頗為推崇仰慕。如《明儒言行錄》卷三有“忍字贊”，也有慕其九世同居的行誼，而率領家族學習嘗試者，如《江南通志》載：“王靖，字寧之，祁門人。嘗慕張公藝行誼，百口同?，尺布不私。成化丁酉鄉薦授交河知縣，人稱其節操。”甚至由于張公藝家族的舉世聞名，后來凡有家族和睦者常被人比作張公藝。如《山西通志》載：“沁邑南鄉村名后麻園者，里人劉光岳七十余口，五世同居，忍讓一如張公藝。”再如《甘肅通志》載：“皇清梁必擢，秦州人，家傳孝謹，五世同居，時人以方張公藝。必擢亡妻陳氏主家，五十余年長幼百口，咸相敬愛無間言。”

不過，以“百忍”治家之道從其被推崇不久便有不同的聲音，特別是，贊許忍道的唐高宗性情柔懦，以致后來被武則天改朝換代，批評者言及此處，常將忍讓釋讀為柔懦，甚至歸罪于百忍之道，稱高宗對武則天一忍再忍，終致武周代李唐。這實在是對百忍之道的極大誤讀與誣篾！明末思想家王夫之對此回應道：“張公藝以百忍字獻高宗，論者謂其無當于高宗之失，而增其柔懦，亦惡知忍之為道乎！書曰：‘必有忍，乃克有濟。’忍者，至剛之用，以自強而持天下者也。忍可以觀物情之變，忍可以挫奸邪之機，忍可以持刑賞之公，忍可以畜德威之固。夫高宗乍然一怒，聽宦者之辭，而立命上官儀草詔以廢武氏。是惟無激，激之而不揣以憤興，不忍于先，則無恒于后，所以終脅于悍婦者，正此也……長孫無忌渭陽之情，聞譖即疑，而死亡旋及，一激即不能容，他日悔之而弗能自艾，不忍于耳，即不忍于心，高宗之絕其天良，惡豈在忍哉？公藝之忍而保九世之宗，唯聞言不信而制以心也，威行其中矣。不然……可操戈戟于天倫，而能飭九世以齊一乎？”忍是剛強之道而非柔懦之術，忍可以觀物情之變、挫奸邪之機、持刑賞之公、畜德威之固，高宗被武后改朝換代，恰恰是其“不能忍”的后果，怎能歸罪于“忍”呢。

河南省社會科學院 450000