馬克思主義思想的人文價值探析

劉 晶

馬克思主義思想的人文價值探析

劉 晶

宗教，作為一種古老又普遍存在的現象，一經產生就深深地影響著人們的生活。即使在經濟迅速發展、現代科技日益發達、思想更新不斷深入的現代生活中，宗教并沒有因此而消亡，目前，世界宗教信徒已經達到50多億，并存在不斷增長的趨勢，占據了世界人口的80%。宗教在人類社會顯現出如此蓬勃的生命力，無不說明著宗教存在對人類社會的重大意義。

馬克思主義 宗教思想 人文價值

一、馬克思主義宗教思想的辯證探索

宗教作為人類社會的一種特殊現象，以人為主體的宗教，在過去曾凌駕于人類世界之上，成為一股異己的力量制衡著人類社會，這種形式與內容的矛盾表現在形式的“神”和內容的“人”，內容上的“人”總是被形式的“神”所牽制著，不斷喪失著人的獨立意識和本性。人在宗教中已經不再是人本身了，當他投入到宗教的時候就已經失去了人固有的本質，使自己外化。看起來似乎宗教是一種為神服務的意識形態，但實際上宗教只是現實人自我解決的方式手段，掌握世界的特殊手段，所以，不能簡單將一切宗教定義為騙子手捏造的手段。恩格斯認為：“對于一種征服羅馬世界帝國，統治文明人類的絕大多數達一千八百年之久的宗教，簡單地說它是騙子手湊集而成的無稽之談，是不能解決問題的。”[1]

長期以來，人們對宗教本質觀的理解偏于狹隘，其中，很大一部分來源于對文本的誤讀，最令人熟知的“宗教是人民的鴉片”的論斷，是馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中提出的：“宗教里的苦難既是現實的苦難的表現，又是對這種現實的苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的心境，正像它是無精神活力的制度的精神一樣。宗教是人民的鴉片。”然而它并不能代表馬克思主義宗教思想的完整精神，更不能以鴉片來概括宗教的本質。事實上，馬克思、恩格斯主要是圍繞社會生活中出現的階級斗爭來批判宗教消極的社會功能，而這種描述出的消極功能往往被人們泛化，被泛化成為宗教的基本功能，甚至簡單地概括為鴉片是宗教的本質，致使宗教的積極的文化價值被大大遮蔽掉了。所以關于“宗教是人民的鴉片”的論斷，還值得我們細細推敲，我們知道任何一種理論都是基于一定歷史時期的得出的產物，十九世紀三、四十年代的德國，人民尚處于封建專制統治之下，宗教便成為鞏固政府統治的一種有利工具，不僅可以在思想上統治國民，還以一種政教合一的方式壟斷著政權，并以其教義來麻痹人民現實生活所遭受的壓迫與苦難，此時，宗教真正變成異己的存在，成為支配人民生活的工具，根據這樣的現實，宗教才是人民的鴉片。那么它所存在的價值意義又何在呢？下面我們來具體剖析這一現實問題。

二、宗教現實的人文價值

關于人文價值，從狹義上講是指客體的文化價值和精神價值。廣義理解的人文價值可以是價值客體對人的全面發展所起的重大意義和價值，尤其是特別是對于人的生存、發展、自由等。那么，宗教同樣有其自身的人文價值，本文試從以下幾個方面進行闡述：

（一）終極關懷，精神依托

人都有追問終極問題的傾向，科學已經解答了我們身邊大多數現實物質難題，但把終極問題留給了宗教。宗教的終極關懷能化解生存與死亡、有限與無限的緊張對立，能克服人對于生死的困惑與焦慮。終極關懷是人類超越生死的基本途徑。宗教回應人的真正的需要是宗教提供了精神依賴的場域，滿足了人信仰的愿望，達到人們超越自我的精神本然。宗教以幻想中的上帝和彼岸世界的意識形態的形式，建立起人類精神世界的樂園，除了帶給人們的價值引導之外，還給予人的命運的關懷，事實上，這種關懷就是對人的現實行為及其所結果的價值和意義的判斷，是現實個人對自我生存的一種高要求高標準。宗教的終極關懷思想立足于具體的生活，而非只是抽象的意義。宗教中終極關懷重視的是此生，而非來世，決定了他的終極關懷是關注活生生的現實的社會生活。避免了終極關懷中的虛幻的“彼岸世界”，換以追求生命的價值，將對死亡的恐懼意識變成生的動力，化為對生的信念，從而改變生的狀況，提升生的境界，超越當前生的存在狀態，實現人的意義。現實社會中，在面對個體生存中出現的巨大而難以應對挫折的情況下，個體無能為力改變但仍試圖努力尋找并逐步形成的，一種飽含著信仰意味和濃烈的情感色彩的最牢靠的精神支柱，就是所謂的終極關懷。雖然宗教的終極關懷是在人的存在狀況下所提供出來的理想世界，但是它卻能真正成為指引人生方向的一種價值引導，帶領人們走出理想與信仰的失落，滿足了人的這種心理訴求和情感真空。越來越多人抱怨在日新月異科技發達的現代社會中，物質社會的極大豐裕人們在精神家園卻越來越缺失去的今天，經濟增長、科技進步、人口激增的后果就是發展主義、消費主義、環境污染、資源枯竭、貧富差距拉大和人類心靈家園的荒蕪。失去了對未知世界的敬畏，也無法安放人的靈魂，人將面對死后可怕的虛無和沉寂，人類的終極關懷將變得遙遠而虛幻。終極關懷給人提供了一種信念，在追求“自由個性”中找到個體在社會、在人類中的位置，與社會的發展相一致，在過程中獲得豐富性與全面性，這也是宗教對人當下終極關懷的意義。

（二）文化傳播，歷史傳承

除了是一種信仰也成為了一種易于被人們所接受的一種文化傳播的載體。在幾千年的形成發展過程中，在歷史的傳承中，為人類優秀文化留下了豐厚的遺產，這些文化遺存都與宗教息息相關，它們或是以物質的形式的歷史文物的形式存在，或是非實物形式的非物質文化遺產展現在人類面前，都是不可多得的藝術瑰寶。就中國而言，佛教的傳入和發展同中國傳統文化有著緊密的聯系，成為中華民族文化的淵源和重要組成部分。佛教自東漢從印度穿入中國，與中國本土文化交流碰撞，最終融合了傳統儒家的思想在中國土地上扎根發芽。如今，佛教已經成為我國藏族、傣族、蒙古族等民族的主體文化，傳承著各少數民族的民族歷史。西方文化傳統在基督教文化中得以整合，它上承希臘哲學，下啟近、現代哲學，包含了古希臘理性主義傳統希伯萊宗教精神，以及羅馬人的法治觀念。[2]中世紀歐洲以基督教文化為主體。在哲學上，對信仰與理性、理智的統一性、靈魂的不朽性、上帝的存在和世界的永恒性、邏輯和語言、形而上學的觀念等進行深入探討與整合，從而形成了西方的文化傳統。從某種意義上說，只有了解基督教文化才能了解西方的文化傳統和文化淵源。

（三）整合社會資源，控制不利因素

所謂社會整合即將社會存在和社會發展的各個要素，通過某種特定的機制凝聚聯系在一起，使其一體化，以便產生一種類似物理上的“合力”，從而用這股“合力”來推動社會的進步發展。宗教對一個民族而言，它是一個完整民族發展的紐帶，共同的民族心理、習慣、文化都能夠以宗教為媒介，進行民族內部之間的溝通，宗教的作用對一個民族的凝聚力的整合發揮著重要作用。宗教具有的社會整合的功能，對于促進少數民族社會的整合、增強一個民族內部凝聚力或是促進民族之間團結都是具有不可忽視的重要意義。也就是說，宗教信仰有助于個體形成一種對其共同體的認同感和歸屬感。此外，共同的信仰往往會帶來共同的價值觀。[3]宗教的整合作用最能在那些有信仰的民族間體現出來，例如中國的大多數少數民族，在他們民族之間都有著自己特定的宗教信仰，這些信仰往往使他們形成一個相對穩定的群體，有時用共同的信仰便可化解民族間的內部矛盾，這就是發揮著社會整合的積極影響。

三、結語

隨著社會的進步，人們逐漸開始摒棄過去對宗教的偏見，開始以客觀公正的眼光看待這種特殊的意識形態，正是擁有這樣的態度，才使得我們能更好地發揮宗教在社會中的積極作用，更好的用于指導我國未來的民族宗教政策，對民族團結、社會穩定、國家富強將起著不可忽視的重要意義。

[1]馬克思,恩格斯．馬克思恩格斯文集第四卷[M]．北京:人民出版社,2009．

[2]高巍．淺析宗教的功能[J]．黑龍江教育學院學報,2008(8)．

[3]孫尚揚．宗教社會學[M]．北京:北京大學出版社,2001．

（作者單位：蘭州大學）