歷史上的“國慶”

劉思宇

對于多數人來說，國慶是個現代的概念，人們在一年一度的國慶日到來之際為共和國的豐功偉績獻禮、為祖國的繁榮美好獻上祝福。這是一個表達民族自豪與增強民族凝聚力的盛大節慶。而作為民族的盛典，我國的國慶所具有的深厚獨特的歷史根源往往被人忽視。在繁盛的中國節慶文化與起源研究當中鮮有關于國慶節的討論，傳統與現代的文化淵源似乎因為慶祝日期和形式的變更發生了斷裂，而國慶所應有的文化內涵也在斷裂中失卻了歷史的縱深。唯有在追根溯源當中，我們能夠更好地了解國慶節作為普天同慶之國典的題中之意，品味傳統與當代精神，品味歷史與現實、個人與民族之間勾連時空的心弦共鳴。

《辭源》概括了“國慶”的三條意涵：第一是國家喜慶之事。例如晉朝陸機《五等諸侯論》，“國慶獨享其利，主憂莫與其害”；《晉書·武帝紀》，“晧遣使之始，未知國慶，但以書答之”；唐司空圖《太原王公同州修堰記》，“翌日堰乃成，水折而東，皆若導，而徒令邑里交賀，合樂以迓之，流聞京師，中外以為國慶。”第二是舉國慶賀。例如南朝宋鮑照《數詩》，“三朝國慶畢，休沐還舊邦。”第三是指國慶日，例如我國國慶是十月一日。雖然這樣的三條分類在意義上并沒有嚴格區分開來，所涵蓋的內容也遠不能呈現這一盛大慶典在歷史中的全貌，但它至少打開了一扇窗，帶我們管窺民族盛典深厚的歷史根源。

最早關于國慶盛況的記載出現在作為我國第一部詩歌總集的《詩經》當中。在《小雅·甫田》中有專門一章關于祭祀神祗、慶祝五谷豐登的描述：

以我齊明，與我犧羊，以社以方。我田既臧，農夫之慶。琴瑟擊鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍，以谷我士女。

這一章詩歌主要從祭祀的形式、慶祝的緣由和祈福的內容三個方面為我們描述了這場隆重的慶典。在盛大的祭祀儀式中，人們恭敬地向四方神祗奉上五谷烹制的美食，獻上毛色純凈的羔羊作為犧牲品，秋祭四方，報成萬物，完整地承襲了周禮“羅弊獻禽以祀祊”的傳統。記載雖然簡短，可伴隨著詩歌的韻律與內在節奏，以及深厚的歷史連接，呈現出來的確是極具莊重儀式感的盛典。緊隨嚴肅的祭祀儀式之后的是農夫的歡慶，而慶祝的緣由當然是喜遇豐年，六畜興旺，年谷順成，這便是自古以來最為意義重大的國慶。對此，《十三經注疏》載鄭玄箋云，“我田事已善，則慶賜農夫。謂大蠟之時，勞農以休息之也。”孔穎達在正義中則進一步解釋說，“王者以歲事成熟，搜索群神而報祭之，而謂之大蠟。又為臘先祖五祀，因令黨正屬民飲酒于序，以正齒位，而勞賜農夫，令得極歡大飲，是謂休息之。”也就是說，因為黍稷茂盛，為報五谷成熟之功而有了“大蠟”這一在《禮記》中被列為“天子之祭”的祭祀慶典。在“大蠟之祭”中，百姓得到休息，并受到賞賜開懷暢飲，可以說是一年當中受到天子最高禮遇的舉國狂歡。這樣一種“恣民大飲”的慶賜相當難得，因為首先，“大蠟”并不是每年都有，“年不順成，則八蠟不通”，遇到收成不好的年份，為了避免鋪張浪費，“以謹民財”（《禮記·郊特性》），這樣的典禮則不會舉行。其次，根據孔穎達正義的解釋，“《酒誥》周公戒康叔禁民飲酒，民無故不飲酒歡樂。今以歲穀豐熟，場功畢入，而特聽之，故謂之慶賜勞息”，飲酒作樂時常是被禁止的，老百姓只有在特定的慶典中才有了縱情狂歡的機會。由此，慶典之隆重、氛圍之濃烈可想而知。這正應了《下雜記》的記載，“子貢觀於蠟，曰：‘一國之人皆若狂”。這雖然并不能被簡單等同于措辭與意義明確的國慶，卻也如孔穎達所說，“漢世每有國慶而賜民大酺，亦此義也。”“大蠟”以慶功慰民為核心的罕見的舉國歡慶，毫無疑問為后世的國慶提供了禮法的依據，為歷代百姓上下同歡、為社稷祈福的熱烈情懷奠定了深厚的心理基礎。

在慶祝的形式上，除了飲酒，“琴瑟擊鼓”當然也必不可少。世代相承的慶典形式不僅僅是上古先民“倉稟實而知禮節”的醇厚民風的表現，更重要的則是傳承的形式在難得的歌舞升平中營造了喜悅的公共氛圍，從而拉近人與人之間的心理距離，達成了社會與民族的共識，并且強化了共同的愿望。這些共同的愿望質樸而強烈，從根本上說自《詩經》以來便沒有發生過變化，那便是如這首《甫田》所描述的，感念田祖神農對農事的開創之功，并向他祈求風調雨順，保佑來年五谷豐收，以養育萬千子民。這是上古先民對美好生活的質樸愿望，也毋寧說是相承至今人們勤勉工作、共同努力的目標。這與我們今天對祖國繁榮昌盛的祝福有著相通的內核，也是貫通古今的民族凝聚力最集中的表達。

這一系列隆重的儀式和凝聚的精神在《詩經》這樣極具渲染力和時代穿透力的文學作品中得到了最早的呈現，也伴隨著審美的體驗進入后世，成為歷代國慶最根本的基調。而從歷代典籍對“國慶”的記載中我們也能看到這一盛大慶典的意涵在“慶賜農夫”的基礎上不斷豐富的清晰歷程。

如《辭源》所說，將“國慶”作為特定概念的較早記載出現在《晉書》當中。最有代表性的是《陸機列傳》中引用陸機勸諫君主應效仿“圣王經國”、“采其遠指”所撰寫的《五等論》中的句子：“降及亡秦，棄道任術，懲周之失，自矜其得。尋斧始于所庇，制國昧于弱下，國慶獨享其利，主憂莫與共害。雖速亡趨亂，不必一道，顛沛之釁，實由孤立。” 陸機在討論秦朝覆滅的原因時提到“國慶”，認為秦朝君主“棄道任術”地建立與民爭利的制度、致使民困國弱，在國慶之時獨占利益而不能與民同享其樂，在百姓憂難困頓之時不能與其共同承擔痛苦，是秦朝國運顛沛、快速滅亡的主要原因。由此可見陸機認為，“國慶”之時君王應與民同樂、共享盛世、共渡憂患，不然則會陷入孤立，導致顛沛。在這里，“國慶”呼應遠古之時率土同慶、扎根民生、與民休息、全民受益的核心內涵，其平民性被從反面突顯出來。

除此之外，不同于一年一度的固定節慶，秉承“慶賜勞息”而來的更廣義的慶功也是國慶的獨特性質之一。例如《宋書·武帝本紀》中記載武帝即位后有詔曰，“夫銘功紀勞，有國之要典，慎終追舊，在心之所隆。自大業創基，十有七載，世路迍邅，戎車歲動，自東徂西，靡有寧日。實賴將帥竭心，文武盡効，寧內拓外，迄用有成。威靈遠著，寇逆消蕩，遂當揖讓之禮，猥饗天人之祚。念功簡勞，無忘鑒寐，凡厥誠勤，宜同國慶。” 在這里，“銘功紀勞”，感懷國家基業創建之辛勞，報謝有功之臣，憫恤勞苦，與民共享“天人之祚”，以激勵臣下繼續為國家社稷盡誠盡勤，無疑是“國慶”最為重要的意義之一。在這樣的意涵之下，國運昌盛、皇子誕生也可以成為“國慶”的理由。例如《魏書》中便有“頃永安馭運，載育皇儲，遂錫帆階，以申國慶” 的記載。在國慶的日子里，為慶昌隆興旺之功，封官授爵也是古已有之。endprint

正是因為不同于固定節慶而對農夫大眾“慶賜勞息”的平民性的側重，加之隨后發展而來的對民族社稷重大功績隨時進行表彰的靈活性，國慶的意涵有時被進一步放大，成為了一般意義上的舉國歡慶，因而具有了描述常態的形容詞性質。當然，這只有在國家鼎盛時期才成為常態，可以被認為是對圣王治世的最高評價標準。正如《宋書》載孝武帝所言，“國慶民和，獨隔凱澤，益以慚焉。” 而值得注意的是，所謂“國慶民和”的圣王治世，在賢臣名將的評價標準中，則不僅僅是國運昌盛、百姓和樂，同時也應體現出天人合一、萬物一體的好生之德。《南齊書》中便載有文宣王子良上書勸諫射獵野雞的故事。他說，“伏度陛下以信心明照，所以傾金寶于禪靈，仁愛廣洽，得使禽魚養命于江澤，豈惟國慶民歡，乃以翱翔治樂。”在這里，“國慶”有了萬物昌明、生生不已的內涵，不僅與“博愛之謂仁”的哲學命題關聯起來，也因為哲學理想與政治理想的融合而呈現出更為深入人心的美好圖景。

這種鳶飛魚躍、萬物翱翔的普天同慶主要取“萬物莫不尊道而貴德”（《道德經》）、“仁民愛物”（《孟子》）以及“仁者渾然與物同體”（《二程遺書》）的哲學意涵，而不同于讖緯之作中渲染蠱惑的對所謂祥瑞之兆的迷信和追求。這一點即使在古代社會帝王賢達之間也得到了嚴肅的討論和充分的辨識。《資治通鑒》中便有記載唐代賢臣杜悰與唐文宗就祥瑞之物的出現是否值得百官稱賀、以為國慶的一段對話。杜悰說，“昔河出圖，伏羲以畫八卦；洛出書，大禹以敍九疇，皆有益于人，故足尚也。至于禽獸草木之瑞，何時無之！劉聰桀逆，黃龍三見；石季龍暴虐，得蒼麟十六、白鹿七，以駕芝蓋。以是觀之，瑞豈在德！……愿陛下專以百姓富安為國慶，自余不足取也。”文宗深以為然，并且日后也對宰相說到，“時和年豐，是為上瑞；嘉禾靈芝，誠何益于事！”由此可見，即使在受制于認知水平和科技發展的古代中國，舉國的慶典也是隆重而嚴守禮法，與萬物同歡而謹守勤勉職業的質樸美德，不書讖緯、不慶祥瑞，在厚重的歷史傳承和以仁德為本的天人格局中表達對生活美好、國富民安的一片熱忱。

由此，“國慶”不同于普通的年節慶典，在歷史的發展中以傳統的儀禮為根基，內涵不斷得到豐富的過程被清晰地展現出來。也正是因為“國慶”所具有的獨特的“慶賜勞息”的恤民情懷、“銘功記勞”的至誠之心，以及“國慶民和”、“翱翔治樂”的美好愿景，它甚至出現在帝王的年號當中，完全超越了國慶日的限制，成為一個吉祥詞，用以表達對和樂、昌盛的期盼，也是君主以禮治國、百姓各安其職、歡欣鼓舞的象征。例如《宋史》中便有記載夏國君主秉常“在位二十年，改元乾道二年，天賜禮盛國慶五年，大安十一年，天安禮定一年。” 至此，“國慶”被與古代社會人們篤信的澤被萬物的天恩、以及奉為至典的傳統禮法并列等同了起來。

“國慶”具有文學、歷史、哲學、政令制度等多個方面的豐富內涵，而具體到作為盛大節慶的國慶日，人們的慶祝也當然是極盡隆重，而不失對于傳統禮法和核心意涵的尊重。對于上層社會的君王貴戚來說，尤其發展到清代，國慶日的儀式之隆盛幾乎不亞于帝王登基的儀禮。僅以國慶大宴的儀式來說，因為這樣的儀式并不是每年舉行，只有在“遇萬壽正慶，或十年國慶”的時候才會在原有元會宴的基礎上“特行宴禮”，所以極為盛大。根據《清史稿》的記載，本來一年一度的元會宴就已經具備一套完整的慶祝宴飲儀式：

設御筵寶座前，內大臣、內務府大臣、禮部、理藩院長官視設席。丹陛上張黃幔，陳金器其下，鹵簿后張靑幔，設諸席。鴻臚寺官引百官入，理藩院官引外藩王公入。帝御太和殿，升座，中和韶樂作，王大臣就殿內，文三品、武二品以上官就丹陛上，馀就靑幔下，俱一叩，坐。賜茶，丹陛大樂作，王以下就坐次跪，復一叩。帝飲茶畢，侍衛授王大臣茶，光祿官授群臣茶，復就坐次一叩。飲畢，又一叩，樂止。展席冪，掌儀司官分執壺、爵、金卮，大樂作，群臣起。掌儀司官舉壺實酒于爵，進爵大臣趨跪，則皆跪。掌儀司官授大臣爵，大臣升自中陛，至御前跪進酒。興，自右陛降，復位，一叩，群臣皆叩。大臣興，復自右陛升，跪受爵，復位，跪。掌儀司官受虛爵退，舉卮實酒，承旨賜進爵大臣酒。王以下起立，掌儀司官立授卮，大臣跪受爵，一叩，飲畢，俟受爵者退，復一叩，興，就坐位，群臣皆坐。樂止，帝進饌。中和淸樂作，分給各筵食品，酒各一卮，如授茶儀。樂止，蒙古樂歌進。畢，滿舞大臣進，滿舞上壽。對舞更進，樂歌和之。瓦爾喀氏舞起，蒙古樂歌和之，隊舞更進。每退俱一叩。雜戲畢陳。訖，群臣三叩。大樂作，鳴鞭，韶樂作，駕還宮。

而在此基礎上的十年國慶之禮則增加了各種形式的舞蹈和樂曲演奏，也極為重視百官的參與其中，以及不同民族和邊緣人群的積極融入，更加突出了喜慶、親民、與民同樂和民族融合的歡暢特色：

乾隆三十五年、五十五年，圣制元會作歌，宴儀如前。惟行酒后，慶隆舞進，司章歌作，司舞飾面具，乘禺馬，進揚烈舞。司弦箏阮節抃者，以次奏技。喜起舞，大臣入，行三叩禮，循歌聲按隊起舞，歌闋，笳吹進，番部合奏進，內府官引朝鮮俳，回部、金川番童陳百戲，為稍異耳。？

在對這樣一個國慶日的簡單卻毫不簡約的宴飲環節的描述中，我們看到國慶的慶典與傳統的節慶得到了融合，并且因為狂歡樂舞的加入而在繼承傳統的基礎上更為盛大，在既定的盛大儀式中更加強調了國慶日深厚的歷史連接，以及自《詩經》以來便被內化為集體認同的與民同樂、慶功簡勞、在狂歡中增強民族凝聚力的獨特內涵。

當然，除開典有所載的君主與群臣百官的宴飲舞蹈的隆重慶祝，還有很多其他的慶祝形式。這其中理所當然便包括了寫詩作賦，以審美的形式回應這本來就世代傳承著審美體驗的舉國慶典。清代《碑傳集》當中便有“遭逢國慶，朝士擬進詩頌辭賦”的描述， 辭賦之艷，自不待言。歷代典籍中也時有提到在國慶之際建寺鑄塔以紀念四方來賀、并祈風調雨順、國運昌盛。例如乾隆時期所建的普陀宗乘廟便因此而來：“乾隆庚寅、辛卯間，迭逢國慶，舊藩、新附蒙古諸部落咸集慶祝。詔放西藏布達拉都網法式，建此迓釐。且蒙古皆重黃教，并寓懷柔之意。” 唐代李白詩作中也有關于國慶寺的記載，不再贅述。

以“十一”為國慶日雖是現代的事情，可“國慶”的概念本身卻有著深厚的歷史根源和文化意涵，慶祝的形式也是與民族的傳統精神一脈相承的。在浩浩湯湯的歷史縱軸與波瀾壯闊的時代橫軸的交匯點上考察國慶的意義，能夠提醒我們貫通古今、尋回傳統，以為當代國族的榮耀增添新的色彩。

（作者單位：？北京師范大學文學院、文藝學研究中心）endprint