故宮博物院藏南宋《百子嬉春圖》圖像分析

□ 鄭才旺

故宮博物院藏南宋《百子嬉春圖》圖像分析

□ 鄭才旺

宋代是嬰戲圖發展的黃金時期，而百子圖是嬰戲圖中一種特殊題材，是嬰戲圖之集大成。南宋《百子嬉春圖》（圖1）則是宋代百子圖中的代表作品，現藏故宮博物院，絹本設色，縱26.6厘米，橫27.7厘米，《石渠寶笈續編》有著錄，裱邊舊題“蘇漢臣百子嬉春”，但將其和蘇漢臣《秋庭嬰戲圖》比較，人物和服飾表現均不及后者，應是南宋無名氏所作。

《百子嬉春圖》畫面為團扇狀，其中樓閣高臺位于畫面右上角，呈邊角構圖形式，與南宋山水、花鳥構圖形式一脈相承。畫面畫有整一百名兒童，兒童三五成群，群與群之間又互有糾纏，構圖疏密得當，可謂匠心獨運。整個畫面人物眾多，元素豐富，包含了大量的社會、宗教、歷史、民俗等信息。按其畫面內容可分為琴棋書畫、放風箏、小兒酣睡、采蓮、玩傀儡、攀樹折桂、抱假嬰兒、布袋和尚、童子禮拜觀音、童子舞獅、乞兒驅儺、爬臺階十二部分，結合文獻和其它圖像資料，對每一部分進行深入分析，可以發現其中豐富的文化內涵。

一、琴棋書畫

畫面樓閣高臺中間，有一著圓領長袍兒童在撫琴，左側和后側有數名兒童觀其撫琴（圖2）。旁有五兒童圍坐一圈玩游戲，但游戲種類難辨。琴放置于一四面平方桌上，桌面平整帶框。

高臺另一角，兩兒童各立于畫卷一側正展開畫卷，旁有兩兒童觀看指點（圖3）。

樓閣門口處，兩兒童對坐于地下棋，旁有兒童或觀棋或交談（圖4）。琴棋書畫之“棋”一般專指圍棋，不過細看二兒童所下之棋并非圍棋，而是民間游戲“米字棋”。

畫面右下角臺階旁空地上，一兒童坐于地，雙手展開書卷，旁立一兒童似在觀看書卷（圖5）。

撫琴、下棋、看畫、讀書向來就是嬰戲圖的重要表現內容，早在唐代路德延的《孩兒詩》①中就有“展畫趨三圣，開屏笑七賢”、“棋圖添路畫”、“倦書饒婭姹”、“書幽截碧箋”之言。

琴、棋、書、畫四事本是文人修身養性之雅事，如周文矩《重屏會棋圖》、宋徽宗《聽琴圖》、宋代《南唐文會圖》中琴、棋、書、畫的表現都反映畫面主人高雅的文人審美情趣，但是這些繪畫都并未將此四者組合表現。將此四者合稱為“琴棋書畫”的文獻記載最早見于唐張彥遠《法書要錄》，其卷三《唐何延之蘭亭記》云：“辯才博學工文，琴碁書畫，皆得其妙”。唐代雖有文獻記載，卻還尚未見四者組合圖像。

圖1 [南宋]佚名 百子嬉春圖 26.6×27.7cm 絹本設色 故宮博物院藏

然在宋代，將此四者合稱之文獻漸多，如袁文《甕牖閑評》曰：“惟高宗當天下承平之時，其年尚未及六十，乃以萬機之務盡付之壽皇，方且陶冶圣性，恬養道真，所樂者，文章琴棋書畫而已。”孫光憲《北夢瑣言》：“唐高測，彭州人，聰明博識，文翰縱橫，至于天文歷數、琴棋書畫、長笛胡琴，率皆精巧?！绷碛形奶煜樽鳌队炙颓叭饲倨鍟嬎氖住返?。此時琴棋書畫四事組合圖像之例，有陜西甘泉縣袁莊村金代中期壁畫墓四號墓室中的四幅裝飾壁畫，壁畫分別表現有撫琴、下棋、讀書、觀畫。

圖2《百子嬉春圖》局部撫琴

圖3 《百子嬉春圖》局部看畫

圖4 《百子嬉春圖》局部下棋

圖5 《百子嬉春圖》局部讀書

圖6 《百子嬉春圖》局部放風箏

琴、棋、書、畫皆是文人士大夫生活和審美情趣的代表，此四者的合稱應肇始于宋代宮廷，當時宋宮廷教女童學習琴棋書畫，宋高宗以琴棋書畫為樂，會寧殿八閣有四閣名為琴棋書畫，將琴棋書畫合稱之風一開，民間迅速流行?！栋僮渔掖簣D》中兒童撫琴、觀畫、下棋、讀書四組圖像組合繪于一幅，反映了南宋琴棋書畫四事合稱的時代風尚。

琴棋書畫四者原本是文人審美情趣的代表，在宋代，此四者逐漸合稱，它所代表的已不是文人士大夫所認定的高雅清逸，而是逐漸脫離文人雅趣的精神范疇，蛻變為“雅”的符號，成為大眾時尚②。表達一種對文人生活的向往或者對子女具有文人修養的希冀，具有了流行于世俗的功利性意涵?！栋僮渔掖簣D》中兒童撫琴、下棋、看書、觀畫即是一種符號象征，有希冀子孫成才、修養高雅、生活美好之意。同時，琴棋書畫的世俗化也反映了宋代雅俗融合的文化現象。隨著商品經濟發展，宋代市井文化興起并繁榮，文人士大夫的“雅”文化進入大眾民間，與市井大眾的“俗”文化相互交融，形成雅俗融和的多元文化面貌。

二、放風箏

在畫面高臺一角，一兒童手持線桄正在放風箏，遠處空中一瓦片風箏高懸，旁有數名兒童仰頭觀看（圖6）。

風箏又名紙鳶，是民間最典型的玩具之一，深受兒童喜愛。在宋代，風箏非常流行，陸游《歡村童戲溪上》詩中寫村童放風箏“竹馬踉蹡沖淖去，紙鳶跋扈挾風鳴”，侯蒙《臨江仙》借風箏抒雄才大志“當風輕借力，一舉入高空”，周密《武林舊事》記載南宋都城臨安兒童放風箏時的熱鬧場景：“橋上少年郎，競縱紙鳶。以相勾引，相牽剪截，以線絕者為負。此雖小技，亦有專門。”宋人放風箏多在清明時節，李綱《清明日》寫兒童清明踏青放風箏“游女踏青尋苑草，戲童引線送風箏”，范成大《清明日貍渡道中》寫道“石馬立當道，紙鳶鳴半空”。宋人認為“今之紙鳶，引絲而上，令兒張口望視，以泄內熱”，兒童放風箏有利于身心健康。磁州窯博物館藏有一件金代白地黑花童子放風箏紋瓷枕（圖7），上繪一穿肚兜童子，右手持線桄，邊跑邊放風箏，其中風箏樣式與本圖類似，皆為瓦片風箏。

兒童愛放風箏，因此有人以做風箏、賣風箏謀生。南宋《西湖繁勝錄》寫當時京都有“四百四十行”，其中就有“風箏”一行。周密記載當時“時承平日久，樂與民同，凡游觀買賣，皆無所禁……流星、水爆、風箏，不可勝數?！雹劾钺浴敦浝蓤D》（圖8、圖9）中也可以多次見到這種瓦片風箏，風箏在宋代的流行程度由此可見一斑。

三、小兒酣睡

高臺上方欄桿旁，一兒童雙手趴于欄桿上，頭枕雙手上，雙目緊閉，正在酣睡（圖10）。此畫面可與《孩兒詩》“柳傍慵獨坐，花底困橫眠”相對照，另楊萬里《桑茶坑道中》描繪了一兒童牧牛時睡覺的情景：“童子柳陰眠正著，一牛吃過柳陰西。”兒童酣睡，天然成趣，因此也是嬰戲圖重要表現內容，例如廣州西漢南越王博物館藏的北宋磁州窯枕（圖11）上即繪有一持蓮兒童趴于一鼓墩之上酣睡。

四、采蓮

畫面左側，高臺下方是一池塘，池邊竹林郁郁蔥蔥，池中荷葉舒展，荷花盛開。池中有船④，船上三名光著身子的男童正在采蓮（圖12）。

童子與荷蓮的組合形象在宋代之前就已經出現，如湖南長沙銅官窯窯址出土的唐代青釉嬰戲紋壺（圖13），壺身上繪有一身穿吊帶肚兜童子，其右手執有一枝蓮花。但是，在宋代執蓮童子形象則大量流行，廣泛出現于繪畫、玉雕、瓷器、磚雕中。例如藏于美國舊金山亞洲藝術博物館的宋代定窯白釉童子擎荷枕（圖14）、故宮博物院藏的宋代白玉持蓮童子玉雕（圖15）、河南登封南莊宋代壁畫墓墓室中部西北壁和東壁壁畫等等。

宋代七夕節，流行一種風俗，即人們會供奉一種叫“摩睺羅”或“磨喝樂”的小兒偶像，以祈子宜男，而當時的兒童會執荷效顰磨喝樂。關于此風俗的文獻記載很多，如孟元老《東京夢華錄·七夕》和周密《武林舊事·乞巧》都有記載此風俗。在七夕節，婦女供奉磨喝樂以及小兒持荷效顰磨喝樂的風俗從北宋到南宋一直都存在，且十分流行，七夕節不僅只為“乞巧”，同時還有“祈子”之愿，因此人們會供奉持蓮形象的磨喝樂，宋代廣泛流行的執蓮童子形象應來于此。

在《百子嬉春圖》畫面中，三名兒童臨水采蓮，表現了兒童愛玩鬧的純真天性，也是當時普遍流行的童子和蓮花組合的藝術現象的反映，而這一藝術現象主要源于宋代小兒手持荷葉效顰磨喝樂的風俗，因此此圖中童子采蓮還蘊含祈子宜男、多子多孫的寓意。

五、玩傀儡

高臺欄桿偏左處，一兒童趴于欄桿上，雙手執一懸絲傀儡，傀儡著圓領長袖袍，頭戴方巾，做手舞足蹈狀（圖16）；畫面右下角讀書兒童旁亦有一兒童手執懸絲傀儡，傀儡似文官，著紅色圓領長袖袍，頭戴軟腳幞頭，腰束帶（圖17）。畫面中間高臺欄桿下方有一高大方形框幕，幕后一兒童在表演傀儡戲，幕前一兒童坐地看戲（圖18）。

傀儡木偶早在漢代就已出現，在唐代傀儡木偶多用于戲劇和歌舞表演，唐代杜佑《通典》曾記載：“歌舞戲有《大面》《撥頭》《踏搖娘》《窟礧子》等戲，窟礧子亦曰魁礧子，作偶人以戲，善歌舞?！彼未故蟹比A，出現了供市民娛樂的場所“瓦舍”，瓦舍中雜劇盛行，其中有很多雜劇以傀儡表演。《東京夢華錄》卷五《京瓦伎藝》就記載了幾位表演傀儡戲之人：“杖頭傀儡任小三，每日五更頭回小雜劇，差晚看不及矣。懸絲傀儡張金線、李外寧。藥發傀儡……”⑤《西湖繁勝錄》中記載南宋的都城臨安“御街應市兩岸，術士有三百余人設肆。年夜抱燈，及有多般，或為屏風，或作畫，或作故事人物，或作傀儡神鬼，驅邪鼎沸”⑥，從中可見當時傀儡戲表演之興盛。故宮博物院藏李嵩《骷髏幻戲圖》（圖19）中就描繪一民間藝人在表演傀儡戲，傀儡呈骷髏狀，藝人扮骷髏操縱木桿，骷髏頭、軀干與四肢有提線與木桿相連，此骷髏傀儡應為懸絲傀儡。

圖7 [金]白地黑花童子放風箏紋瓷枕 磁縣磁州窯博物館藏

圖11 [北宋]白地黑花持荷童子枕 廣州西漢南越王博物館藏

圖8 [南宋]李嵩《貨郎圖》中的瓦片風箏美國克利夫蘭藝術博物館藏

圖9 [南宋]李嵩《貨郎圖》中的瓦片風箏美國紐約大都會藝術博物館藏

圖10 《百子嬉春圖》局部小兒酣睡

圖12 《百子嬉春圖》局部采蓮

隨著傀儡戲在民間的興起，縮小比例的傀儡也成為當時孩童所喜歡的玩具?！秹袅讳洝方榻B當時的小兒玩具，其中就有“傀儡兒”。宋代的嬰戲圖中也多有描繪兒童玩傀儡，河南博物院所藏的宋代三彩童稚木偶戲圖枕上就繪有三兒童玩弄傀儡，黑衣白褲兒童吹笛，綠衣黃褲兒童擊鑼，綠衣白褲兒童則手執傀儡玩耍，此傀儡與《百子嬉春圖》中兩個兒童中手持傀儡一樣，應都為當時流行的懸絲傀儡玩具。

故宮博物院藏宋《蕉石嬰戲圖》（圖20）中，畫面右側三兒童則在模仿當時勾欄瓦舍中的傀儡戲表演，一女童于布幔后手執杖頭傀儡表演，兩男童于布幔前坐地觀看。中國國家博物館藏宋代傀儡戲銅鏡中有七名兒童在表演傀儡戲，表演兒童雙手各執一杖頭傀儡位于布幔后，傀儡手持兵器，應為武將，其周圍有兒童擊鼓伴奏，觀看表演。日本東京國立博物館藏傳為蘇漢臣的《侲童傀儡圖》（圖21）中，一裝飾華麗的方形框幕后有一兒童雙手各執一杖頭傀儡，傀儡手持兵器做打斗狀，框幕前一兒童坐地打鼓配合，一兒童觀看表演。盡管此框幕較《百子嬉春圖》中的方形框幕華麗甚多，但是二者皆斜側放置，左右有折疊，可判斷后者應是模仿前者制作的簡單版本，作用應與上述布幔相同。

僅在《百子嬉春圖》中就見三組兒童在玩弄傀儡玩具和模仿傀儡戲表演，另外宋代留存下的此類圖像實例也有很多，可見傀儡戲和傀儡玩具在宋代民眾和孩童之間的流行之盛。

六、攀樹折桂

畫面左側池塘邊有一棵茂盛的樹木，樹開白花，樹上有一兒童雙腳踩枝干，左手扶樹，向前伸右手，似在折摘樹枝，樹干中間一兒童正奮力往上攀爬，樹下兩兒童躍躍欲試（圖22）。

此畫面與《孩兒詩》中的“忽升鄰舍樹，偷上后池船”之意十分契合，樹下池塘中三兒童赤身在船上伸手采蓮，而池塘邊上幾名兒童爭相攀爬樹木，兒童愛玩鬧嬉戲的天性躍然紙上。

兒童攀爬樹木的場景還可見于中唐莫高窟第112窟西龕西壁南側屏風畫，畫面繪有七名兒童攀樹折花的場景：有一樹木開滿鮮花，樹上三名兒童站于樹梢折花，樹下四名兒童或俯拾地上花枝、或遞接花枝、或試圖攀樹。此圖或與佛教采花供佛故事相關⑦。

《百子嬉春圖》中兒童攀爬樹木，伸手折枝，畫面則似在表“折桂”之意。此畫面中兒童爭相攀樹折桂，有祈愿以后科舉高中之意。

七、抱假嬰兒

畫面左側池塘旁，有一著圓領長袍兒童，其懷中抱一稻草所做假嬰兒（圖23）。類似抱假嬰兒的圖像還見于美國克利夫蘭藝術博物館所藏的《百子圖》，圖中有一女童，懷中即抱有一嬰兒。懷抱假嬰兒應是在模仿成人生活，既表現了兒童天性，又含有希冀早日結婚生子、成家立業之意。

八、布袋和尚

畫面左下角處，壇中間有一布袋和尚像，通體呈黃色，坐姿。布袋和尚身穿敞懷袈裟，坦胸露腹，大腹便便，右手處可見一串珠，左手處可見一布袋。其面形圓渾，攢眉蹙額，雙唇緊閉，嘴角向下，面部表情嚴肅，略帶愁容（圖24）。布袋和尚像四周五名兒童，面前一兒童伸左手做捏袈裟狀；右側一兒童伸右手；左側兩兒童著白衣，其中一兒童左手掌心向上，伸向布袋；后側一兒童雙手掌心向上，做捧狀。

較早的記載布袋和尚（法名契此）事跡的文獻有北宋初年贊寧所著《宋高僧傳》，此書卷二十一中有《唐明州奉化縣契此傳》⑧。此傳表明在北宋初年時布袋和尚信仰在江浙一帶就已經十分盛行，布袋和尚形象“形裁腲脮，蹙額皤腹”，“腲脮”即“肥貌，含有缺乏神采之意”，“蹙額”即“皺縮眉頭，愁苦貌”，“皤腹”即“大肚子”。這種“蹙額”形象與我們后世常見的布袋和尚開口大笑形象有很大不同。濰縣（今山東省濰坊市）石佛寺曾有一《蘇子瞻題布袋真儀石刻》碑（京都大學人文科學研究所藏），碑面保存有北宋畫家崔白所作的《布袋真儀圖》，并且蘇軾在此碑上有題記稱贊其甚至超過吳道子。此圖所反映的北宋初布袋和尚形象即為坦胸露腹，皺著眉頭，嘴角向下，呈“蹙額”狀，面部無笑容。

而到了南宋時期，這種“蹙額”布袋和尚形象逐漸演化為開口大笑形象。南宋畫家梁楷在13世紀所畫的《布袋和尚》和傳為牧溪的《布袋圖》中的布袋和尚都是大開笑口，在牧溪的《布袋圖》上還有題贊：“大開笑口，以手捫胸。全無些伎兩，爭課在天宮？啞，罪過，我閻浮著你濃?！酢踬??！庇纱丝芍?，布袋和尚形象經歷了五代、北宋初的“蹙額”布袋到南宋“開口大笑”的一個形象演變過程。在《無準師范禪師語錄》中記載過一個布袋和尚像贊，布袋和尚形象“露胸坦腹，皺眉搭觜”⑨，“皺眉搭觜”應為蹙額布袋形象，可以判斷，在這個演變過程中，南宋時期時期蹙額布袋形象盡管很少，但是并沒有完全消失。《百子嬉春圖》中表現的即是此時期的蹙額布袋形象，此畫也是目前見到的唯一南宋蹙額布袋形象。

圖13 [唐]青釉嬰戲紋壺 長沙銅官窯窯址出土

圖14 [宋]定窯白釉童子擎荷枕 美國舊金山亞洲藝術博物館藏

圖15 [宋] 白玉持蓮童子玉雕 故宮博物院藏

在此畫面中，布袋和尚旁還有五名兒童，兒童似與其嬉戲。南宋末年，僧人志盤所著的《佛祖統紀》中關于布袋和尚的記載相比之前的文獻增添了一些新的內容，講述布袋和尚行乞之時，有十六小兒戲弄布袋和尚，爭相扯拽其布袋，從其布袋中拿出缽盂、木履、魚飯、菜肉、瓦石等物⑩。這是最早記述布袋和尚與群小兒嬉戲的記載，在此之前的文獻都不見類似記載，可知布袋和尚與群小兒嬉戲的情節應是南宋后添。

在此畫面中布袋和尚周圍有五名兒童圍繞，表現的就是布袋與群小兒嬉戲的場景，只不過兒童數量不及十六之多。左側和后側的兩個兒童手伸向布袋和尚左手處的布袋，表現“爭掣其袋”的情節。南宋后期禪僧希叟紹曇所撰的《希叟紹曇禪師廣錄》記載過一條布袋和尚“回頭看小兒捉衣”的像贊。在《百子嬉春圖》畫面中，布袋和尚右側的兩兒童手伸向布袋和尚袈裟，似乎正在玩“小兒捉衣”。由以上圖像和文獻可知，布袋與小兒嬉戲在南宋繪畫領域已經是比較常見的主題?！栋僮渔掖簣D》中的布袋和尚與五兒童圖像則是目前發現的最早的布袋和尚與群小兒嬉戲的畫面，反映了當時的宗教信仰，十分珍貴。

布袋和尚圓寂時，說偈曰：“彌勒真彌勒，分身千百億。時時示時人，時人自不識?！焙笕艘虼藢⑵渥鳛閺浝盏幕?，且其身具富態，是生活富裕和心胸豁達的象征，又具有神通之力，因此布袋和尚與五兒童的畫面傳達的應是祈求美好幸福生活的愿望，同時也應有多子多孫的寓意，這也與整幅畫面的寓意符合。

九、童子禮拜觀音

畫面中間偏右臺階左側有十二位男童，一座由磚砌成的佛龕，龕內一白衣觀音，觀音兩側各有一配燭臺的紅色蠟燭。龕前正前方兩兒童正手握手抬一兒童，三人正在玩“抬花轎”體育游戲，三人前一兒童手持佛香，龕前左側有五名兒童，其中兩兒童正玩“拍手”游戲，另外三名兒童則彎腰稽首禮拜龕內觀音（圖25）。這一畫面以童子禮拜觀音為核心，穿插玩“抬花轎”“拍手”游戲的兒童。

圖16 《百子嬉春圖》局部玩傀儡玩具

圖17 《百子嬉春圖》局部玩傀儡玩具

圖18 《百子嬉春圖》局部表演傀儡戲

圖21 [南宋]蘇漢臣（傳） 侲童傀儡圖 23.6×23.2cm絹本設色 日本東京國立博物館藏

圖20 [宋]佚名 蕉石嬰戲圖 絹本設色 故宮博物院藏

童子禮佛一直以來都是嬰戲題材表現的主要內容之一，李商隱《驕兒詩》中寫道“又復紗燈旁，稽首禮夜佛”，童子禮佛之源或出自佛經中的阿育王施土故事和定光佛授記。《孩兒詩》中提到“展畫趨三圣，開屏笑七賢”，其中三圣指“阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩”，此圖表現的即是童子禮拜觀世音菩薩。龕內觀音呈坐姿，面型方圓，為女相，著白衣長裙，雙手隱于白裙內，佩寶冠，戴白色冠巾，為典型的白衣觀音形象。

魏晉南北朝時期，觀音信仰逐漸盛行，此時觀音形象多為男性或中性。據佛經記載，觀世音具有大慈大悲、救苦救難、隨心而化等各種神通，在這些神通中也包含了幫助生子，如后秦鳩摩羅什所譯《妙法蓮華經·觀世音菩薩普門品》中就記載禮拜觀音能夠求男得男、求女得女?。在《太平廣記》中也記載過多例向觀世音求子的故事，例如在一百卷記載的王珉妻向觀世音乞兒而最終得子的故事。

到了宋代，觀世音在民間廣泛流行，但其宗教內涵日漸淡薄并逐漸世俗化，觀音信仰中的送子內涵得到迅速發展，開始大量出現祈求觀音送子的靈驗故事。南宋洪邁《夷堅志》中記載觀音傳說四十余個，其中多涉及觀音送子。在宋代，觀音信仰中的送子功能大大強化，逐漸融入民眾生活。此時的觀音形象越來越世俗化、民族化，基本定型為女性形象，給人以安詳慈愛之感。并且這一時期給民間送子的觀音多為白衣觀音。

此圖中童子禮拜觀世音菩薩具有祈求子孫繁衍之義，也應合整幅畫面所表達的多子多孫寓意。

十、童子舞獅

畫面下方，一兒童左手拿繩，右手牽一頭金鍍眼睛、銀貼齒的獅子，獅子由三名兒童假扮，畫面中四名兒童構成一幅童子舞獅場景（圖26）。

據《漢書》記載漢樂府有“常從象人四人”，三國時期孟康作注“象人若今戲蝦魚師子者也”，這說明早在漢魏時期就有獅舞表演。隋唐時期宮廷中流行一種“五方獅子舞”的樂舞表演，此外，獅舞表演亦是民間喜聞樂見的活動，白居易有詩曰“西涼伎，假面胡人假獅子?？棠緸轭^絲作尾，金鍍眼睛銀貼齒”?，《東京夢華錄》記載當時金明池的諸軍百戲“如大旗、獅豹、掉刀、蠻牌、神鬼、雜劇之類”，其中的獅豹應是舞獅、舞豹表演。

類似兒童舞獅的圖像還見于新絳南范莊金墓，墓葬北壁門樓兩側各砌有“獅舞”磚雕一塊，“獅舞”圖像與此圖畫面類似，中間雕一假獅，獅腹綴布裙，下露四腿，前面一兒牽引，一兒敲鑼指揮，后面二小兒持球追趕。此類童子舞獅圖像可能表現的是兒童模仿節日里的舞獅。

十一、乞兒驅儺

畫面最下方有三名兒童，一小兒將面具戴于頭頂，左手持一三叉戟，身穿單薄白色背心與白色褲子，褲子屁股處有一大洞，露出大半屁股；身旁有一穿紅衣小兒，右手執白色小旗，似在招朋喚友；另有一小兒右手執一小鑼，高抬左腳作踏歌舞狀，此三小兒當是在模仿南宋時民間除夕之夜的乞兒驅儺活動（圖27）。

儺儀是一種驅鬼除疫的儀式，先秦時期就已經出現。后世一直沿襲，在宋代宮廷和民間，此驅儺活動都頗為流行，多在歲末除夕之夜舉行。在宋代前期，宮廷儺禮仍是由方相氏驅儺，而到了宋徽宗政和年間，新創禁中儺儀，方相驅儺改為千人埋祟，后此制度沿襲至南宋。吳自牧《夢粱錄·除夜》記載當時南宋宮廷舉行儺禮時，驅儺隊伍著繡畫彩衣，戴面具扮將軍、符使、判官、鐘馗等角色，有人手持金槍、銀戟等兵器，有人手持五色龍鳳各色旗幟，人數眾多，聲勢浩大，場面奢華?。

而民間驅儺活動卻與宮廷驅儺大不一樣，在南宋民間多流行乞兒驅儺。乞兒驅儺在南北朝時期已經是當時流行的民俗活動，文獻記載當時曹景宗在臘月作邪呼逐除，向人乞酒食?。唐代李商隱《義山雜纂》中“酸寒”條下有“乞兒驅儺”一言?。乞兒驅儺作為民間驅儺活動也一直流傳至南宋，吳自牧《夢粱錄·十二月》就記載了當時民間驅儺活動中驅儺者為貧窮乞丐，與宮廷驅儺一樣，戴面具扮神鬼、判官、鐘馗、小妹等，隊伍較小，不過三五人，沿街敲鑼擊鼓，為人驅鬼除疫而乞錢。

圖22 《百子嬉春圖》局部攀樹折桂

圖23 《百子嬉春圖》局部抱假嬰兒

圖24 《百子嬉春圖》局部布袋和尚

圖28 [宋]佚名 大儺圖 67.4×59.2cm 絹本設色 故宮博物院藏

圖29 《百子嬉春圖》局部爬臺階

在此畫面中，一小兒穿單薄白色背心、破爛褲子，應是在模仿“貧丐者”，頭頂面具猙獰、圓目怒睜，應表示鐘馗一類驅鬼神人，手持之戟作用類似“金槍、銀戟、畫木刀劍”，做驅儺兵器之用，白色小旗類“五色龍鳳、五色旗幟”之物，不過略顯寒酸而已，小鑼當作“鼓吹”“敲鑼擊鼓”之用。蘇軾《荊州十首》敘述當時民間除夕“爆竹驚鄰鬼，驅儺聚小兒”，每到除夕之夜舉行驅儺活動之時，想必愛熱鬧兒童定會來爭相觀看，兒童在日常游戲之時模仿驅儺也是情理之中。

驅儺活動在宋代宮廷和民間都十分普遍，但是至今留存有關宋代驅儺活動的圖像卻少見。臺北故宮博物院藏傳為宋蘇漢臣的《五瑞圖》中，有兒童戴面具似在模仿儺舞，不過從其畫風等判斷應為明代繪畫，而非宋人之作，另外對其畫面內容是否為儺舞也有爭議。故宮博物院藏一幅宋代風俗畫，名為《大儺圖》（圖28），不過也有不少學者認為其非大儺，而是社火?。《百子嬉春圖》中表現有三小兒模仿乞兒驅儺，是少見的宋代表現驅儺的圖像，且表現的乃民間流行的乞兒驅儺，是當時南宋社會歷史與民俗文化的圖像之證。

十二、爬臺階

畫面右側臺階處，七名兒童借用臺階側邊坡面，將其當滑梯攀爬玩耍（圖29）。臺階上四名兒童正欲滑下來，而臺階下三名兒童剛滑玩又急忙爬上去，你下我上，玩得不亦樂乎。此畫面是中國最早的玩滑梯圖像。

十三、結語

《百子嬉春圖》盡管是描繪兒童嬰戲之作，但是結合文獻和其它形象資料，我們可以發現其中深厚的文化內涵。

畫面中兒童采蓮效顰磨喝樂、童子禮拜觀音、五兒童與布袋和尚嬉戲、兒童懷抱假嬰兒，這些都具有祈求子孫繁衍、多子多福的寓意，與整個畫面主題“百子”相契合，是宋代盛行的祈子風尚的反映。北宋末期，戰亂不斷，社會動蕩不安，人口數量急劇下降，因此在南宋時期，政府大力鼓勵生育，民間祈子風尚盛行。

在此畫面中整一百名兒童，皆為男童，在其他嬰戲圖和百子圖中男童數量也遠遠大于女童，這反映了當時“世俗生男則喜、生女則戚”的社會心理，人們普遍具有重男輕女思想觀念。

在魏晉南北朝和唐朝盛極一時的佛教，到了宋代，宗教教義不斷衰落，逐漸與民間信仰相結合。彌勒佛與布袋和尚信仰融合，并且與兒童組合，具有了祈求美好生活和子孫繁衍的功能；觀音中的送子信仰大大增強，融入民間百姓生活，這些都反映出佛教在宋代的世俗化和本土化。琴棋書畫四事的組合以及它們在圖像中代表“雅”的符號式運用反映了這四種原本專屬于文人士大夫的雅事逐漸世俗化，為一般民眾所接受，同時也是宋代雅俗融合的文化面貌的反映。童子舞獅、乞兒驅儺、兒童玩傀儡和放風箏則反映了宋代豐富的社會民俗節日活動，是當時社會生活的真實寫照。

另外，《百子嬉春圖》中出現的多種圖像都十分少見，如琴棋書畫的組合、布袋和尚與五兒童、乞兒驅儺，具有重要的歷史價值，其中包含的多種嬰戲圖式也為后世嬰戲圖所繼承，影響深遠。

（作者單位：清華大學美術學院）

責任編輯：陳春曉

注釋：

①[清]曹寅《全唐詩》卷七百十九，第4914頁，清文淵閣四庫全書本，下所引《孩兒詩》皆出于此。

②揚之水《從孩兒詩到百子圖》，人民美術出版社，2014年11月第1版，第158頁。

③[宋]周密《武林舊事》卷之三，民國影印明寶顏堂秘籍本，第21-22頁。

④從圖中看不出船只具體形象，只看到簾幕，可能是礙于畫幅，畫家并未詳細畫出船只。

⑤[宋]孟元老《東京夢華錄》卷五，清文淵閣四庫全書本，第16頁。

⑥[宋]西湖老人《西湖繁勝錄》，明永樂大典本，第10頁。

⑦樊錦詩、梅林《莫高窟第112窟圖像雜考》，《敦煌研究》1996年第4期，第10-12頁。

⑧[宋]贊寧《宋高僧傳》卷二十一，大正新修大藏經本，第251頁。其文曰“唐明州奉化縣契此傳：釋契此者，不詳氏族，或云四明人也。形裁腲脮，蹙額皤腹，言語無恒，寢臥隨處。常以杖荷布囊入鄽肆，見物則乞，至于醢醬魚葅，纔接入口，分少許入囊，號為長汀子布袋師也。曾于雪中臥，而身上無雪，人以此奇之。有偈云‘彌勒真彌勒，時人皆不識’等句?！蕴鞆椭薪K于奉川，鄉邑共埋之。后有他州見此公，亦荷布袋行。江浙之間多圖畫其像焉”。

⑨[宋]《無準師范禪師語錄》卷五，《續藏經》第121冊，第951頁。

⑩[宋]志磐《佛祖統紀》卷四十二，《大正藏》第四十九冊，第390頁。

?[南北朝]迦葉摩騰《妙法蓮華經》卷第七，大正新修大藏經本，第119頁，記載：“若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬?！?/p>

?[宋]郭茂倩《樂府詩集》卷第九十八，四部叢刊影印汲古閣本，第671頁。

?[宋]吳自牧《夢粱錄》卷七，清學津討原本，第32頁.

?[唐]李延壽《南史》卷五十五，列傳第四十五，清乾隆武英殿刻本，第594頁。

?見《李義山纂》，王君玉、蘇子瞻纂《雜纂》卷上，中華書局，1985年，第4頁。

?如孫景琛就認為此圖實非“大攤”，而是活動于立春節令中的迎春歌舞。見孫景琛《〈大儺圖〉名實辨》，《文物》1982年第3期，第74頁。