內圣外王是國學的實質

楊劍平

“國學”，作為獨一無二的中華民族傳統文化之學。內修外治之學已被我們丟得差不多了，更為可笑的是有人竟把茶道、酒道、食道也納入國學范疇之中。

什么才是真正的國學呢？即中華民族在長期的自然斗爭、社會斗爭和自身性命的修煉探索中所總結出來的治國安邦及生命長壽的大智慧、大學問，是大道之學，性命之學。一言以弊之乃內圣外王之學，或者說內圣外王是國學的核心與靈魂。

一、什么是內圣外王？

“內圣”就是通過一整套嚴格的精氣神的修煉而證悟到了宇宙本體。即如孔子所言“所謂大圣者，知通大道應變而無窮，辯乎萬物之情性者也”。也正是老子所言：“不出戶知天下，不窺牗見天道，圣人不行而知，不見而明，不為而成。”

“外王”則是掌握身外形而下的各種文化知識，把握物質世界中的各種規律，能富國強兵，稱雄世界。

西方的科學只是向外在的物質世界探索，而中國的國學則講究內外兼修。就內外而言，中國的國學則更注重人體內的般若智慧的開發。如果一旦開悟，則便會成就“一即一切，一切即一”的神奇效果。人如非得大圓鏡智，便會無所不知，無所不曉，無所不能。人的真心的能量是巨大的，如果把顯意識即第六意識比作手榴彈，那么人的第八意識能量則相當于原子彈。楊振寧博士說到佛學對整個宇宙的認識水平，即使我們現在的人類的科學技術再用500億年也達不到。所以“內圣”與“外王”在國學中是辯證的統一。中華民族之所以能立于世界民族之林的前列，一個重要的因素就在于我們有著獨具特色的內圣外王之學。

二、中道是達到內圣外王的準則

《中庸》中云：“從容中道，圣人也。”只有遵守了中道學佛者才可以明心見性，修道者才可以永結金丹，“能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。也就是說圣人的標準必須是處處合于中道。“不偏不倚之謂中，不過不及之謂庸”。“喜怒哀樂之未發謂之中，發而中節之謂和，中也者天下之大本也，和也者，天下之大道也，致中和，天地位焉，萬物育焉”。所以堯舜禹三代都是講“人心危危，道道微微，惟精惟一，允執厥中”。舜傳大禹衣缽時便明言告知，“中”也即人的本性，道體也！道家講“守中”，儒家講“執中”，佛家講“中道”，三教幾乎是一脈貫通！儒學之“中”乃萬物將生未生之時也，也就是先天與后天的交合處。從道家而言便是玄關之際。從佛學來說則是明心見性之時。故《大學》中講“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得，物有本來，事有始終，知所先后，則近道矣”。其意是說，內外氣停止了，才能得定，禪定后心才能真正靜下來，真靜下來才能感到美妙舒適，然后才能進入到特異功能的真空境界，虛空粉碎，大地平沉后才能與大道合一。孟子在談到他的體會時說：“吾善養我浩然之氣也，其為氣，至大至剛，氣以直養而無害，則塞于天地間。”王陽明曰：“大人之能與天地萬物為一體，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而一也。”要想修成內圣則必須內修，內求，內證。

儒學中得道者又稱之大儒，君子儒，而不內修內煉者即使文化程度再高知識再多也僅能稱之為小儒而已。故古人云，君子儒，大而通，為天地立命，為百姓立心，而小人儒則喻于利以私利為求。所以在國學中，不是以你寫了幾本書，名聲有多大，權位有多高，來評價你是不是真正的儒士，而是按你是否得道為標準，故明朝唐楠先生云：“吾人為學，須是直透真性，恒頑固而無生滅者”，“故有志之士，終日綿綿密密，黯然自體，不求人知，蓋其真精神，真血脈，點點滴滴務在歸根復命，不暇向外。求名逐利者，終非真儒也”。

王陽明曰：“圣人之所以為圣，只是其心存乎天理，而無人欲之雜。”

朱熹曰：“圣人不勉而中，不思而得，從容中道亦只是此心常存，理常明。”

三、開悟是內圣外王的基石

陸九淵曰：“宇宙即吾心，吾心即宇宙。”開悟就是初步得道了，得天理了。也就是古人講的“恍覺浮云盡矣，皎月中天之象”。王陽明在開悟時記錄到“頓覺心體洞然，萬物一體，宇宙即我”。王陽明的一個學生楚侗子云：“仆于陽明之學，初聞不惟不信，反加疵之義。”一日他突然開悟了，胸中了然無窒礙，凡四書五經經目當下便曉。

憨山大師開悟時的境界是：“忽立定，不見了身心，唯一大光明藏，圓滿堪寂，如大園鏡，山河大地影現其中，目覺朗然，自覓身心，了不可得”，即說偈曰：“撇然一念狂心歇，內外根塵具洞徹，翻身觸破太虛空，萬象森羅從此滅！自此內外湛然，無復音聲色相為障礙，從前疑會當下便消。”

又有一個羅洪先儒士寫到自己開悟得道的境界時說：“當極靜時，恍然覺悟此心中空虛無一物，窮通無窮，如長空云氣流行，無有止極。有如大海魚龍變化，無有間隔，無內外可指，無動靜可分，上下四方渾然一片，所謂無在而無不在，吾之一身乃發其竅，固非形質所能限也，是故經吾之目而天地不滿于視，傾吾之身，而天地不出吾聽，冥吾之心而天地不逃于吾思。”

當然開悟得道的境界也是因人而異，但總的來說可歸納為“突然夜半一聲雷，萬戶千門次第開”；“雷聲隱隱震虛空，電光灼處尋真種”；“虛若太空，明若秋月，寂如夜半，定若山岳”；“無內外之別，無人天之別，無古今之別，無空間之別”。無所不知，無所不曉，我即宇宙，宇宙即我，由相對境界轉為絕對之境。故古人云：“悟，內外兩忘，乃千古圣人秘密語也”，“打破八識窠臼，頓翻無明窟穴”。但開了悟說明已從一個凡俗之人變成了一個超人，與天地合其德，與日月合其光。所以，熊十力總結說：“千圣相傳，內圣外王之道其根基在此，堯舜執中，執此而已，孔子求仁，孟子求放心，求此而已，程子存天理，陽明致良知，致此存此而已。”

朱熹則有自己的對開悟看法：“為學有兩樣，一則是下面做法；一則自上面做下來，寓意自下而做，則是修在悟前，自上而做下則是修在悟后。”他認為，悟乃純性功耳。對此，我不敢茍同。如若此，也僅是初步悟耳！還是南懷瑾先生說的好：“開悟前是我在活著，開悟后是我看著我在活著。開悟前是當局者迷，開悟后是旁觀者清。開悟前是為成功而拼命，開悟后是無事以取天下。開悟前是以局部看局部，以現象看現象，開悟后是以整體看局部，以本質看現象。開悟前我是在矛盾中生活，開悟后我是在圓滿中存在，以道蒞臨天下，抱一為天下式。”國學不同于西方之學，只學知識，不反躬內省，不求明心見性，不開發自身潛能，它要求必須見到自己的本性虛靈空明，萬物皆備于我，不分內外，萬物皆為一體，“寂然不動者誠，感而遂通者神”。孟子曰：“學問之道無他，求其放心而已矣。”只要把凡心放下進入空靜中至虛至靈，自然便會達到感而遂通的開悟境界。

四、玄關、玄牝乃開悟之機

玄關竅乃太虛中生生之靈竅，萬事萬物乃致一切念慮知識皆從此一竅而出，此靈竅至微至密，無聲無色，這是開悟的樞紐。真氣上下流通，丹道周天形成，天門打開與天地精神相往來，此乃玄牝已立，開悟成矣。如果僅入玄關而不達玄牝則僅是半邊功夫，性功完成，命功未達也。這僅是初悟，還未達正悟、徹悟也。故黃元吉云：“夫玄關一竅是修士第一要務，然不得太極、無極之真，焉得玄牝現象？如曰有之，亦幻而不實，夫修丹之要在玄牝，玄牝乃真陰、真陽混合而為太極者也。”所以老子曰：“要得谷神長不死，需靠玄牝立根基。”其意是說要得元神永遠清靈不昧，長生不滅，就必須天地相合，乾坤交媾才可，否則只達明心見性的玄關只是半片功夫，而由此而生的坎離交媾也有待提升。要想成內圣，則必須結丹。在這方面歷代道家人物們也講得最為詳細，先天一炁的到來則是最為關鍵，否則神炁不合，金丹不結。施肩吾云：“天一本一炁，彼此感而通，陽自空中來抱我主人公。”朱云陽云：“唯將此陽炁上升，復合周身之陰精更與泥丸絳宮之神髓靈液交合為一，此正是‘東家女西舍郎，配合夫妻入洞房，黃婆勸飲醍醐酒，每日熏蒸醉一場，此乾坤交合而結丹。前只是坎離交而產藥，此真鉛真汞一合才可還丹。”所以修道先要進入玄關之門，再進玄牝之室，然后才方可得開悟之果。換言之，玄關乃性功之果，玄牝乃命功之效也。只有性命合一，開悟乃成。

五、國學的源頭

國學當顯于黃帝時期，黃帝當時問道于廣成子，廣成子曰：“至道之精，杳杳冥冥，至道之極，昏昏默默，無視無聽，抱神以靜，形得自正，必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可長生……吾守其一，以處其如，故吾修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。”黃帝也曾說過：“余聞上古真人，提攜天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌膚若一，故能壽蔽天地，無有終時，此其道生矣。”再向上推國學應肇始于伏羲時代，八卦的創始期“一畫破鴻蒙，三畫鬼神驚”，據文字記載距今約一萬八千年了。春秋時老子書寫五千字的道德經一篇，西出函谷關傳道去了。因此，揭開了道家一個新紀元。莊子對得道圣人總結到“上與造物者游”，“獨于天地精神相往來”。“古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深，真人之息以踵，眾人之息以喉”。魏伯陽真人對圣人描述是“入水不溺，入火不焚，度金石無礙，步日月無影”。國學大昌應于春秋戰國時，到唐宋元明清時則更為成熟罷了。

由此可見，國學的精髓實乃圣人之學也，這也便是內圣外王之學，是全世界其他民族所不具備的。所以說，國學是我們整個中華民族之驕傲，是世界文化之瑰寶！