剪紙手工藝遺產的保護與發展研究

翟孝娜，呂俊芳

法學研究

剪紙手工藝遺產的保護與發展研究

翟孝娜，呂俊芳

“十三五規劃”建議中，首次將“振興傳統工藝”列入國家發展規劃之中，“非遺”保護切實被提升到國家戰略的高度。剪紙手工藝作為中國非物質文化遺產的組成部分，在現代的發展，存在文化價值認同缺失、技藝傳承困難、創新性乏力、缺乏與市場的高度融合等普遍問題。基于剪紙手工藝發展的可行性條件分析，提出以教育影響提高文化的認同為基礎、以建立技藝傳承的保護體系為保障、以工藝創新為關鍵、以建立立體化的市場發展模式為出路，促進剪紙手工藝的可持續發展。

剪紙手工藝；傳統文化；保護；發展對策

一、引言

剪紙是以人為主體，以紙為主要載體，以剪子和刻刀為工具，通過鏤空手段創造的一種平面造型藝術。剪紙工藝發源于我國農耕社會時期，早期先民利用牙、骨、陶瓷等材料進行雕鏤加工，形成剪紙的最初形式。真正意義上的剪“紙”，以紙的發明為起始，距今已有 1500 多年的歷史。隨著“非遺”保護工程的興起，剪紙被列入國家非物質文化遺產名錄“傳統手工藝”門類，由此引發學術界就剪紙手工藝的保護與發展問題進行了大量的研究。田茂軍較早分析了湘西苗族剪紙文化的現狀、傳承的途徑，提出了明確保護對象、保護主體，探討了民間文化保護中的保護動力及文化財源問題。姜婉以浙江樂清細紋刻紙的實際案例，提出用生產性保護理念指導民間剪紙的保護與傳承問題。張群總結了剪紙藝術向現代轉型過程中存在的規律，分析了剪紙藝術參與現代生活、現代藝術與現代設計的措施，指出了剪紙藝術繼續發展的方向。剪紙的保護與發展研究主要從區域性角度出發，未來發展較多提出與現代產業相結合。筆者認為，剪紙手工藝發展的核心問題在于價值的認同，忽視剪紙文化的培育，而采取的任何形式的現代化生產，都只是其商品化形式的占用與出售，不具備長遠發展的可能。本課題正是基于這樣的研究視角，提出以保護帶動發展，以發展促進保護，推動剪紙手工藝的可持續發展。

二、剪紙手工藝的發展現狀

（一）剪紙文化價值認同缺失

隨著經濟全球化的演進，含有西方色彩和形態的商品逐漸占領國人的日常生活。我國的民族傳統文化和社會主流文化正在悄然解體，致使年輕一代對傳統文化知之甚少。文化認知的模糊一方面固然與全球化造成的影響有關，另一方面與文化的宣傳教育有著密切的關系。長期以來，我國的學校教育推行現代化教育理念，課程設置受升學壓力、就業壓力多方面影響，接觸傳統手工藝、美術方面知識的機會少知又少。加之娛樂化、商業化的大眾傳媒教育推波助瀾，造成剪紙手工藝與生活環境的長期脫離，進一步拉大人們與剪紙文化的心理距離。剪紙手工藝以“人手”為主體所傳達的人文情感、文化內涵等價值漸漸被淡忘，一些融匯有剪紙藝術形象的藝術品成了“土、俗”“不知道”的東西。文化既不自知，也不自信，談何文化的認同，何來剪紙藝術的發展。

（二）剪紙技藝傳承面臨的困難

傳統的剪紙以家庭、師徒式傳承為主，這種傳承方式本身弱小。進入市場經濟以后，政府層面過多追求經濟指標的達成，有意無意地回避了傳統工藝的發展，造成了剪紙工藝從業者主體性的缺失；其次，剪紙在剪紙藝人手中創造的經濟價值有限，以剪紙為謀生最基本的生活保障都無法解決，所以在當代剪紙根本不能作為一種社會職業；再者，剪紙所承載的社會價值逐漸喪失了對現代青年的吸引力，使大量潛在的繼承人紛紛致力于城市謀生，導致剪紙工藝技藝無所傳，后繼無人的局面，甚至由于傳承人的逝去而瀕于消亡。在“非遺”保護背景下，政府雖然推行了一系列民間文化保護工程，但對傳承人的認定、對傳承人資金支持等仍存在諸多問題。

（三）剪紙手工藝創新性乏力

傳統的民間剪紙，最初的轉型就其圖案、載體進行了一定的發展，延續了民俗、精神信仰的文化內涵。近代以后，一些技術要求很高且耗時耗工的剪紙讓位于能批量生產的刻紙，機器的大生產逐步取代了剪紙工藝。20 世紀 40 年代，以“新窗花”剪紙藝術為發端，創作出了許多融匯各種技術因素、裝飾審美風格等現實題材的作品。剪紙由原來的實用功能向純觀賞性形態演變。現代社會，市場經濟的愈演愈烈，使剪紙發展滲透了濃重的商品化色彩。我們現代所看到的剪紙是順應現代城市生活訴求、審美理念的“變身”形式。綜述所述，剪紙的發展只是針對“用”為主的制作方式、途徑進行改變，無論是基于實用性或是純粹欣賞性的功能的演變，都較少具有震撼影響力的藝術作品問世。

（四）缺乏與市場的高度融合

剪紙手工藝由于失去了所依賴的文化生態土壤，承載剪紙文化的民俗事項在流行中淡化、消失，加上實用性、審美性與現代社會脫離，漸漸失去了生存的市場。現存的剪紙廠，大多采用自產自銷的經營模式，由于規模較小，既不利于承接具有規模的生產訂單，更不利于其發展。創新產業背景下，剪紙工藝一方面試圖走產業化的道路，進行資源的整合；另一方面通過參與現代生活、現代藝術，逐步創新其發展的路徑。但是由于剪紙“紙”的物質形態相對單薄，市場發展只是簡單將其融合于其他行業，作為商品附屬部分。剪紙“剪”蘊涵的單體性文化資源的開發，更是被置若罔聞，流于表面。無論是剪紙藝術作為“遺產”的價值，還是“資產”的價值都缺乏深度的挖掘。未來剪紙的市場發展，應該有用來鑒賞、品讀的文物品，可以作為收藏、相贈的藝術品，也可以是意味深長的產品的包裝或裝飾品，亦或是精致、創意的旅游紀念品等。

三、剪紙手工藝發展的機遇

（一）國家政策的大力支持

為抵御外來文化對我國傳統文化帶來的沖擊與侵略，國家大力推行民族民間文化保護工程，廣泛開展“非遺”的保護工作。國務院發布多項關于非物質文化遺產保護的指導意見及法律政策，制定了國家、省、市、縣四級保護體系，并在國家“十三五規劃”建議中，首次將“振興傳統工藝”列入國家的發展規劃之中，以積極的文化政策和資金支持，切實將“非遺”保護提升到國家戰略層面。目前，剪紙藝術已先后有多地區被列入“非遺”保護的名錄，剪紙藝術以“方塊”之間的創造在民族文化發展中大放異彩，為傳統手工藝的振興發揮積極的作用。

（二）后工業時代的情感訴求

勞動是人創造的根本，當人的勞動成為一種不受自己精神和肉體支配的形式的時候，勞動就遠離了人的本質需求。這正是人們享受現代技術生產，帶來時效、廉價的機器制造品的同時，卻從未遺忘身體力行的勞動體驗的真正原因。剪紙藝術“手”的造型語言，所喚起的人性的回歸，所帶來的親切感、人性感的體驗，恰是后工業時代人們內心的訴求，是現代工業的理性所不能代替的。近些年隨著人們生活態度的轉變，對原生態體驗的追求，使人們再次向遠離工業化的鄉村靠攏。“手”勞動的意義不斷被重新發現，這為剪紙藝術的發展重新提供了生態土壤。

（三）剪紙手工藝的可再生性

自然遺產是大自然億萬年的自然創造，本身具有不可復制性、不可再生性。物質文化類遺產雖然部分可進行“活化”再現，但是資金耗費巨大，且承載的文化價值卻很難重現。剪紙門類遺存與二者不同，它是人們利用雙手，借用紙張為主要載體，進行的一種技術性勞動。單從技術層面來看，剪紙工藝的原生性主體具有可替代性、手工藝流程具有程序性和可模仿性，手工藝品具有商品性。此外剪紙藝術本身的低成本、易操作、易結合性等特點，決定了剪紙工藝可持續發展的可能性。

四、剪紙手工藝的保護與發展措施

（一）加強宣傳教育提高文化認同

文化的認同，建立在文化自知的基礎上，即要對文化有自知之明，明白它的來歷，形成過程，所具有的特色和它的發展趨向。剪紙手工藝的保護與發展，當務之急就是要提高對剪紙文化的自知、自信，自發的形成人們對剪紙藝術的保護意識。剪紙文化認同的培養應從以下兩方面進行：

1.以學校教育促進剪紙文化認知

學校教育對傳遞、延續與發展傳統文化具有重要的作用。針對剪紙文化認知的模糊，學校教育應將剪紙藝術中所融匯的優秀傳統文化、經典技藝編入教材內容；以言傳身教、耳濡目染的理論課程教學提高學生對剪紙文化的自知；以實際動手操作的實踐課程，體會剪紙工藝流程，掌握剪的技藝等顯性知識；學校教育要培育學生對剪紙文化的熱愛，以認知教育培養學生的文化認同，以能力培養塑造剪紙工藝的保護者與傳承者。

2.以大眾傳媒教育加強認知影響

現代大眾傳媒以其海量的信息、敏捷的傳播速度，已然成為與個體日常生活密不可分的教育形式。剪紙文化的認知必須借助傳媒的教育手段，將剪紙文化融進人們的社會生活，呈現和制作各種有關剪紙的影視劇作品、公益宣傳，使剪紙藝術日常化、生活化。

（二）完善技藝傳承的保護體系

對剪紙手工藝的保護與傳承，最基本的問題就是對傳承過程中手工藝人的保護。政府作為政策的制定者和實施者，應承擔更多的社會責任。首先加強對傳承人的保護與認定。以具體的法律和政策對剪紙技藝及傳承人資格進行認定，制定相應的申報、審查、審批制度來確保剪紙傳承人隊伍的發展；其次鼓勵民間行業協會的協同輔助。通過舉辦各種獎賽，賦予全國公認的工藝大師、傳承大師等榮譽，從而提高剪紙藝人的社會地位，增強其參與剪紙保護的責任和義務感。同時作為一種具有資本象征的品牌效應，提高剪紙工藝的經濟效益和文化價值；最后設立專項資金扶持。資金來源一部分為政府設置的專項資金，另一方面通過鼓勵、引導社會企業的參與投入，目的是保障剪紙藝人經濟收入，扶持剪紙工藝保護工作的開展。

（三）建立科研團隊進行深度挖掘創新

任何歷史工藝的發展都需要進行與時代發展相融合的演變，才會有存在的價值。剪紙傳承依托于民間藝人，手藝固然精湛，卻沒有迎合現代審美、現代需求的創新理念，也沒有應對市場發展的敏銳力與洞察力。所以，剪紙藝術的發展，絕非一個手工藝人一把剪刀能夠做到的。建立專家研究團隊要重點選拔專業的研究及設計人才，作為剪紙藝人的服務者，深入實踐進行民間采風。通過系統收集整理剪紙資源，結合現代的生活訴求推陳出新，對其單體藝術品形式進行深度研發創新。同時對剪紙工藝流程進行發展演進，包括擴大剪紙的載體形式，創新圖案造型、元素提取等，積極研發衍生產品，對文化價值進行深度挖掘。科研團隊與剪紙藝人形成合作關系共同促進傳統手工藝的發展。

（四）建立立體化的市場發展模式

剪紙手工藝的現代化發展，首先應區分剪紙藝術本身承載的不同文化價值，以不同層次的文化導向定位市場方向。筆者認為，剪紙手工藝包含核心文化價值和附屬文化價值兩部分。核心文化價值即剪紙的核心文脈，是作為優秀民族文化傳承的部分；次生文化價值即物化了的特征與形式，如剪紙材料、工藝方面。立體化的發展模式是將核心文化進行深入挖掘，擴大延伸文化部分的開發利用，產生產品的影響力及吸引性，從而提高消費。以有形的物質承載無形的文化，形成與各行業的結合，促進剪紙手工藝走向更廣闊的市場。具體如下（圖 1）：

1.剪紙手工藝核心文化價值的發展

核心文化發展需要與非盈利性部門合作，確保剪紙文化近可能原汁原味的創造，保障文化的真實性、整體性。包括與博物館、民俗節慶文化活動、剪紙藝術展覽、出版業、各類教育等的融合。通過系統的資料收集，采用影像等現代科技，建立文化檔案，為剪紙文化的發展提供詳實、具體的歷史資料；利用文化場所提供展覽、競賽等活動，挖掘潛在的價值，增加剪紙文化的吸引力，積極促進剪紙手工藝的傳承與發展。

2.附屬文化價值的發展

附屬文化價值，作為核心文化的延伸部分，是把剪紙物化的形式與各個行業相融合，包括與旅游、裝修、服裝、影視、建筑景觀等。在延續傳統文化的基礎上使剪紙藝術回歸生活，強化與人們生活各個方面的聯系；作為產品的附屬，具有帶動力強、輻射面廣，能夠產生多種市場效益,從而以商品的帶動，進入國際市場。

綜上所述，剪紙手工藝既是傳統文化的物質載體，也是我國文化產業發展的重要組成部分。正確看待剪紙藝術的現代化發展，以提高全民文化認同為基礎，以科學的保護體系為保障，以工藝創新為關鍵、以現代化的經營理念為出路。激活剪紙藝術的活力，以剪紙藝術的發展衍生出感人肺腑的生命力，喚醒民族的文化意識，提升民族的自信感與自豪感，真實地構筑中華民族文化根系。

[1]田茂軍.湘西苗族剪紙文化的現狀、傳承與保護[J].民間文化論壇，2005，（04）.

[2]姜婉.民間剪紙的生產性保護研究[D].中國美術學院，2010.

[3] 張群.剪紙藝術的現代轉型與應用研究 [D].北京林業大學，2011.

[4]張剛.民間剪紙藝術形式的現代轉型[J].中央社會主義學院學, 2010，（06）.

[5]王瀟.傳統手工藝的再生產研究[D].西安美術學院，2016.

[6]吳興幟，羅沁儀.手工藝遺產保護傳承研究：回顧與思考[J].云南師范大學學報，2015，（01）.

[7] 費孝通.重建社會學與人類學的回顧和體會 [J].中國社會科學，2000，（01）.

J02

B

1008-4428（2017）06-108-03

翟孝娜，女，河南開封人，渤海大學旅游學院，研究生，研究方向：旅游規劃開發；

呂俊芳，女，河南安陽人，渤海大學旅游學院，副教授，碩士生導師，研究方向：旅游規劃與開發，旅游經濟。

課題項目：渤海大學博士啟動項目旅游目的地發展研究，項目號：0515BS042。